..續本文上一頁要非常正確，身心才能慢慢的收攝、凝聚，才能去掉內在的那些動亂的障礙，自然慢慢就能證入了，這裏確實要相當用心的！
由此引發實相般若，即能達到『般若將入畢竟空，絕諸戲論』的中道實證。
透過這些前方便，再實實在在的深入和體證，才能真正的契入實相，此時開發的才是實相般若。我們常常講，「般若將入畢竟空，絕諸戲論」。「將」是帶進去的意思。由于有般若的空慧，才能帶領我們契入空性，從而體證到真正的空性——畢竟空！那個時候，一切戲論才真的止息——「絕諸戲論」。「絕諸戲論」才是真正的體證空性。
上來說 ：一分學者不能得如實中正的體驗，于現象與空性，生死與涅槃相礙，成爲厭離世間的沈空滯寂者。
導師指出重點：沒有建立空有無礙的知見，又沒有透過真正的般若空觀，又沒有真正的契入實相而證中道，就會在現象與空性、生死與涅槃之間産生相對的執著和障礙：認爲萬法是生滅的、是雜染的，就要厭離，讓自己進入另外的一種所謂涅槃的境界。這種厭離世間的傾向，就是「沈空滯寂」。厭離人間到一個甯靜的地方去，身心必須在某種狀態中，不受外面幹擾而進入一種甯靜的狀態。認爲生死與涅槃是分開的，世間與出世間也是分開的。導師指出，真正要體證中道實相，必須要般若的深觀！沒有般若的深觀是不能見實相的。如果沒有這樣深刻的了解和體驗，就會很容易偏于空性一邊，變成「沈空滯寂」而厭世，以爲離開世間才不會受世間的汙染，真的是這樣子嗎？
注意！這裏也點出大乘與小乘修法的不共處。到今天爲止，也有好幾個修學南傳「十六觀智」的人來我這裏聽課。他們對從「生生滅滅」而契入「不生不滅」這一觀點是不以爲然的，一定要看到生滅無常、苦空、無我才是見法。他們認爲從生滅契入不生不滅等于是戲論，怎麼可能在生滅中看到不生不滅？他們只承認看到的是生滅和無常。但是，如果有實在的生和實在的滅，問題可就大了！所以，有時候講到契入空性體證的重要性，真的千言萬語都難表達！但是，大乘確實有它的不共處，就在一切法的當下就能契入真正的涅槃空性，這就是大乘不共慧！這是更難體會的。我在前面講過，二祖參達摩時，一句「覓心了不可得」，就能開悟，這難道是戲論嗎？這就是大乘不共慧的不共之處！
解除此項錯誤，必須了達空有相即──生死即涅槃，煩惱即菩提，成爲入世度生的悲智雙運。
如果要解除沈空滯寂者把世間、出世間打脫成兩截，而産生的厭世心態，必須使其了解「空有相即」——「真俗無礙」的道理。這裏闡揚的就是大乘的不共處。如果不明白空有相即相成的道理，就沒有辦法了解生死即涅槃，煩惱即菩提，就不能入世普度苦惱衆生，就不會達到悲智雙運的圓滿，而只注重個人的解脫。所以，它産生的作用，關系到入世和出世的觀念的差別。
但如滯留于此，不能親證空性，戲論于『有即是空，空即是有』，即偏于內在的，即每每會落入泛神、理神的窠臼，甚至圓融成執，弄到善惡不分，是非不辨。
這裏導師又繼續點醒我們：如果沈空滯寂者未能因此而體證空性，反而又把「空有相即」的道理執以爲實，就變成了戲論！這個地方真的太重要了！若偏執「有即是空，空即是有」即不免自以爲宇宙自然的一切都具有神性或是唯一絕對的理性；也就再度走上「宇宙即上帝，上帝即宇宙」的老路子去。甚至圓融成執的以爲：有就是空、空就是有，所以當下就是空；什麼事情都沒有關系，就會搞到或者忽略事行；或者執理廢事；或者落入破壞緣起事相的差別性—「善惡不分、是非不辨」的大混沌，還自以爲真俗無礙，而不知早是一邊。
不知《華嚴經》說：『有相無相無差別，至于究竟終無相』；
我們講到相，講到空性，都說性與相是相依相成而無差別的。但是，真正證入終極究竟的時候，是無相的！注意！這也是《般若心經》爲什麼講「空不異色，色不異空」後，進一步說「色即是空，空即是色」，最後歸入「不生不滅」！而且證入的是無相！注意！是無色、受、想、行、識的！
《中論》說：『衆因緣生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者』。無不從有空相即的相待，而到達畢竟空寂的絕待的。所以本經在說不異、即是以後，接著說「是諸法空相……空中無色，無受想行識」。
真正體證空性的時候是無相的，是一切法不生的。這在提醒我們修行的人，不能停在理論上的了解就自以爲是。我們不是執著在有，就是執著在空，所以必須先了解色空無礙，色空不二的道理。不但是不異，甚至告訴我們「即是」。但是，如果我們認爲這樣就對法完全了解了，那麼就會有很多行爲上的造作，錯解爲本來就是空，那麼殺人也沒有關系了，也是空嘛！這樣就會導致是非與善惡不分了！甚至于把空有不二講成大圓融，把什麼事都解釋成圓融無礙，那麼問題就大了！最大的問題就是因爲沒有親證法性空！因爲真正親證法性空的人是歸于無相的，是一切法不生的，這一點很重要！所以，我們從很多人的行爲中就知道，理論雖然可以講得頭頭是道，其實沒有真正的證入空性，也不會有真正的受用。這裏要注意！
諸法，指一切法。空相作空性解。性與相，佛典裏沒有嚴格的分別，如實相、實性，譯者常是互用的。空相──空性，即一切法的本性、自性，一切法是以無自性爲自性，自性即是無自性的。
諸法，就是一切法。空性與空相是相通的，所以講到實相，其實就是實性；實性，也就是實相。
我們要把自性的概念厘清。自性：本來就這樣的。那麼我們講一切法無自性，也就是一切法是空性。那麼這個「空性」，如果一定要用「自性」來說，就可解釋爲：無自性名爲自性，所以空性就叫自性，那麼一切法的自性就是空性。但是這個空性，不是有一個實在的空性，是無自性名爲空性！那麼，法的自性就是無自性，無自性就是一切法的自性。如果一定要講「自性」，就要這樣講。一切法的無自性，就是一切法的自性。不是有一個真實的、永遠不變的、單一能獨存的自性，這樣的自性是沒有的。無自性是一切法的自性！也就是說，無自性就是一切法的本質，無自性就是一切法的本來。
色、受、想、行、識，本爲世俗常識的境界，經說色即是空，空即是色，在使從空有相即的相對觀中，超脫空有相待而親證無色、受、想、行、識的空性。
前面所要破除的是衆生實有的觀念，讓我們體會諸法空性，才不會執著在法的實有，同時也讓我們知道空性與色是不二的，就不會産生相對的觀念。了解這些內容的目的是消除我們的執著、貪欲和愛染。當大家的執著、貪欲與愛染慢慢蕩盡的時候，身心就會回到一個根本的地方來，這就是本來！就是空性！這裏我必須要講的是，利根的修行人，當下就能體證空性，但那必定是少數。而事實上，我們修行在了解這個法義以後，慢慢的一步一步去體會，體會到一點，我們的執著就少一點，我們的貪欲就少一點。當我們的執著、貪欲慢慢蕩盡的時候，那些執著的力量就消失了，煩惱的因也消失了，身心只是回歸本來的空性。也就是說我們那些擾動的、顛倒執著的條件慢慢消失的時候，自然就會回歸本來的空性！
所以，注意！空性不是修來的，本來就是空！是我們的顛倒執著消失的時候，還他個本來。所以，必須先要破除我們執著顛倒的地方，當這些執著顛倒的條件慢慢的消失，慢慢了解他的真相，那個顛倒執著的力量就漸漸的淡了，身心就會一步一步慢慢的凝聚，因緣成熟的時候，叫水到渠成：嗄！剎那證入空性！那一次的體證就夠了，就不疑了！
前面講「般若將入畢竟空，絕諸戲論」。「將」，就是帶著我們，由于我們熏習般若的空慧，會帶領我們進入畢竟空的體證！體證了空性，一切戲論和顛倒執著自然就不存在。第二步是方便：「方便將出畢竟空」！不是只有進入那樣的體驗而已。體驗後，還要回到世俗中來——「將出畢竟空」。不是一直永遠在空性的體驗裏面，還是要回到人世間來「嚴土熟生」，利益、度化一切衆生。
所以，般若的第一步，是把我們帶進去體證空性；第二步，由于空慧的不染不著，能回到世間來，同樣的利益有情沒有障礙。般若有這樣的功能，能起這樣的作用。所以，前面的「色即是空，空即是色」，是在破除衆生的執著。這個先決的條件具足了，慢慢的與清淨相應的時候，回歸空性是水到渠成的。很多人把修行當作境界的體驗，這是錯的！境界是修來的，在禅定中，由于身心的凝聚可以體會到空，那種空與空性是不一樣的，那是四禅八定的境界。而這裏講的空性，不是那種境界，而是指寂滅法性！這是法爾如是的，不是修來的境界。注意！所以我常常譬喻：電燈打開以後，黑暗自然不存在，不需要再去破除黑暗。空性的體證也是一樣！
所以，對法性的體會有兩種：一種是直接契入空性的，當下一切問題都解決，但這畢竟是少數；另一種是透過對自己內在觀念的錯誤與顛倒執著的發現，慢慢一步一步的了解真相，去除身心擾動的、顛倒的、執著的力量，慢慢的自然恢複到清淨的地方來。但是，這需要一步一步的過程。所以很多人說：有漸修，有頓悟。其實是個人的根性不同，是在不同角度的體證來說的。即使是頓悟的人，也需要具足前面的這些條件，不可能什麼條件都沒有，一下子就能頓悟，沒有這樣的人！佛陀還有六年苦行！真正契入空性的那一剎那叫做頓，是透過前面的這些條件而圓滿達成，才證入的。所以證入的當下才叫頓。但是，前面這些條件具足的過程，叫漸。所以，漸與頓是沒有矛盾的。
不過一般來講，包括我在內，都是鈍根的人，都要透過正法的熏習，知見的建立，慢慢從生命的一切痛苦中，一切際遇中慢慢去體會，一步一步的去了解。其實，如果從無始劫來看，這一生能…
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