..续本文上一页要非常正确，身心才能慢慢的收摄、凝聚，才能去掉内在的那些动乱的障碍，自然慢慢就能证入了，这里确实要相当用心的！
由此引发实相般若，即能达到『般若将入毕竟空，绝诸戏论』的中道实证。
透过这些前方便，再实实在在的深入和体证，才能真正的契入实相，此时开发的才是实相般若。我们常常讲，「般若将入毕竟空，绝诸戏论」。「将」是带进去的意思。由于有般若的空慧，才能带领我们契入空性，从而体证到真正的空性——毕竟空！那个时候，一切戏论才真的止息——「绝诸戏论」。「绝诸戏论」才是真正的体证空性。
上来说 ：一分学者不能得如实中正的体验，于现象与空性，生死与涅槃相碍，成为厌离世间的沈空滞寂者。
导师指出重点：没有建立空有无碍的知见，又没有透过真正的般若空观，又没有真正的契入实相而证中道，就会在现象与空性、生死与涅槃之间产生相对的执着和障碍：认为万法是生灭的、是杂染的，就要厌离，让自己进入另外的一种所谓涅槃的境界。这种厌离世间的倾向，就是「沈空滞寂」。厌离人间到一个宁静的地方去，身心必须在某种状态中，不受外面干扰而进入一种宁静的状态。认为生死与涅槃是分开的，世间与出世间也是分开的。导师指出，真正要体证中道实相，必须要般若的深观！没有般若的深观是不能见实相的。如果没有这样深刻的了解和体验，就会很容易偏于空性一边，变成「沈空滞寂」而厌世，以为离开世间才不会受世间的污染，真的是这样子吗？
注意！这里也点出大乘与小乘修法的不共处。到今天为止，也有好几个修学南传「十六观智」的人来我这里听课。他们对从「生生灭灭」而契入「不生不灭」这一观点是不以为然的，一定要看到生灭无常、苦空、无我才是见法。他们认为从生灭契入不生不灭等于是戏论，怎么可能在生灭中看到不生不灭？他们只承认看到的是生灭和无常。但是，如果有实在的生和实在的灭，问题可就大了！所以，有时候讲到契入空性体证的重要性，真的千言万语都难表达！但是，大乘确实有它的不共处，就在一切法的当下就能契入真正的涅槃空性，这就是大乘不共慧！这是更难体会的。我在前面讲过，二祖参达摩时，一句「觅心了不可得」，就能开悟，这难道是戏论吗？这就是大乘不共慧的不共之处！
解除此项错误，必须了达空有相即──生死即涅槃，烦恼即菩提，成为入世度生的悲智双运。
如果要解除沈空滞寂者把世间、出世间打脱成两截，而产生的厌世心态，必须使其了解「空有相即」——「真俗无碍」的道理。这里阐扬的就是大乘的不共处。如果不明白空有相即相成的道理，就没有办法了解生死即涅槃，烦恼即菩提，就不能入世普度苦恼众生，就不会达到悲智双运的圆满，而只注重个人的解脱。所以，它产生的作用，关系到入世和出世的观念的差别。
但如滞留于此，不能亲证空性，戏论于『有即是空，空即是有』，即偏于内在的，即每每会落入泛神、理神的窠臼，甚至圆融成执，弄到善恶不分，是非不辨。
这里导师又继续点醒我们：如果沈空滞寂者未能因此而体证空性，反而又把「空有相即」的道理执以为实，就变成了戏论！这个地方真的太重要了！若偏执「有即是空，空即是有」即不免自以为宇宙自然的一切都具有神性或是唯一绝对的理性；也就再度走上「宇宙即上帝，上帝即宇宙」的老路子去。甚至圆融成执的以为：有就是空、空就是有，所以当下就是空；什么事情都没有关系，就会搞到或者忽略事行；或者执理废事；或者落入破坏缘起事相的差别性—「善恶不分、是非不辨」的大混沌，还自以为真俗无碍，而不知早是一边。
不知《华严经》说：『有相无相无差别，至于究竟终无相』；
我们讲到相，讲到空性，都说性与相是相依相成而无差别的。但是，真正证入终极究竟的时候，是无相的！注意！这也是《般若心经》为什么讲「空不异色，色不异空」后，进一步说「色即是空，空即是色」，最后归入「不生不灭」！而且证入的是无相！注意！是无色、受、想、行、识的！
《中论》说：『众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者』。无不从有空相即的相待，而到达毕竟空寂的绝待的。所以本经在说不异、即是以后，接着说「是诸法空相……空中无色，无受想行识」。
真正体证空性的时候是无相的，是一切法不生的。这在提醒我们修行的人，不能停在理论上的了解就自以为是。我们不是执着在有，就是执着在空，所以必须先了解色空无碍，色空不二的道理。不但是不异，甚至告诉我们「即是」。但是，如果我们认为这样就对法完全了解了，那么就会有很多行为上的造作，错解为本来就是空，那么杀人也没有关系了，也是空嘛！这样就会导致是非与善恶不分了！甚至于把空有不二讲成大圆融，把什么事都解释成圆融无碍，那么问题就大了！最大的问题就是因为没有亲证法性空！因为真正亲证法性空的人是归于无相的，是一切法不生的，这一点很重要！所以，我们从很多人的行为中就知道，理论虽然可以讲得头头是道，其实没有真正的证入空性，也不会有真正的受用。这里要注意！
诸法，指一切法。空相作空性解。性与相，佛典里没有严格的分别，如实相、实性，译者常是互用的。空相──空性，即一切法的本性、自性，一切法是以无自性为自性，自性即是无自性的。
诸法，就是一切法。空性与空相是相通的，所以讲到实相，其实就是实性；实性，也就是实相。
我们要把自性的概念厘清。自性：本来就这样的。那么我们讲一切法无自性，也就是一切法是空性。那么这个「空性」，如果一定要用「自性」来说，就可解释为：无自性名为自性，所以空性就叫自性，那么一切法的自性就是空性。但是这个空性，不是有一个实在的空性，是无自性名为空性！那么，法的自性就是无自性，无自性就是一切法的自性。如果一定要讲「自性」，就要这样讲。一切法的无自性，就是一切法的自性。不是有一个真实的、永远不变的、单一能独存的自性，这样的自性是没有的。无自性是一切法的自性！也就是说，无自性就是一切法的本质，无自性就是一切法的本来。
色、受、想、行、识，本为世俗常识的境界，经说色即是空，空即是色，在使从空有相即的相对观中，超脱空有相待而亲证无色、受、想、行、识的空性。
前面所要破除的是众生实有的观念，让我们体会诸法空性，才不会执着在法的实有，同时也让我们知道空性与色是不二的，就不会产生相对的观念。了解这些内容的目的是消除我们的执着、贪欲和爱染。当大家的执着、贪欲与爱染慢慢荡尽的时候，身心就会回到一个根本的地方来，这就是本来！就是空性！这里我必须要讲的是，利根的修行人，当下就能体证空性，但那必定是少数。而事实上，我们修行在了解这个法义以后，慢慢的一步一步去体会，体会到一点，我们的执着就少一点，我们的贪欲就少一点。当我们的执着、贪欲慢慢荡尽的时候，那些执着的力量就消失了，烦恼的因也消失了，身心只是回归本来的空性。也就是说我们那些扰动的、颠倒执着的条件慢慢消失的时候，自然就会回归本来的空性！
所以，注意！空性不是修来的，本来就是空！是我们的颠倒执着消失的时候，还他个本来。所以，必须先要破除我们执着颠倒的地方，当这些执着颠倒的条件慢慢的消失，慢慢了解他的真相，那个颠倒执着的力量就渐渐的淡了，身心就会一步一步慢慢的凝聚，因缘成熟的时候，叫水到渠成：嗄！剎那证入空性！那一次的体证就够了，就不疑了！
前面讲「般若将入毕竟空，绝诸戏论」。「将」，就是带着我们，由于我们熏习般若的空慧，会带领我们进入毕竟空的体证！体证了空性，一切戏论和颠倒执着自然就不存在。第二步是方便：「方便将出毕竟空」！不是只有进入那样的体验而已。体验后，还要回到世俗中来——「将出毕竟空」。不是一直永远在空性的体验里面，还是要回到人世间来「严土熟生」，利益、度化一切众生。
所以，般若的第一步，是把我们带进去体证空性；第二步，由于空慧的不染不着，能回到世间来，同样的利益有情没有障碍。般若有这样的功能，能起这样的作用。所以，前面的「色即是空，空即是色」，是在破除众生的执着。这个先决的条件具足了，慢慢的与清净相应的时候，回归空性是水到渠成的。很多人把修行当作境界的体验，这是错的！境界是修来的，在禅定中，由于身心的凝聚可以体会到空，那种空与空性是不一样的，那是四禅八定的境界。而这里讲的空性，不是那种境界，而是指寂灭法性！这是法尔如是的，不是修来的境界。注意！所以我常常譬喻：电灯打开以后，黑暗自然不存在，不需要再去破除黑暗。空性的体证也是一样！
所以，对法性的体会有两种：一种是直接契入空性的，当下一切问题都解决，但这毕竟是少数；另一种是透过对自己内在观念的错误与颠倒执着的发现，慢慢一步一步的了解真相，去除身心扰动的、颠倒的、执着的力量，慢慢的自然恢复到清净的地方来。但是，这需要一步一步的过程。所以很多人说：有渐修，有顿悟。其实是个人的根性不同，是在不同角度的体证来说的。即使是顿悟的人，也需要具足前面的这些条件，不可能什么条件都没有，一下子就能顿悟，没有这样的人！佛陀还有六年苦行！真正契入空性的那一剎那叫做顿，是透过前面的这些条件而圆满达成，才证入的。所以证入的当下才叫顿。但是，前面这些条件具足的过程，叫渐。所以，渐与顿是没有矛盾的。
不过一般来讲，包括我在内，都是钝根的人，都要透过正法的熏习，知见的建立，慢慢从生命的一切痛苦中，一切际遇中慢慢去体会，一步一步的去了解。其实，如果从无始劫来看，这一生能…
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