..續本文上一頁最後才能親證法性。所以，佛法是建立在正確的觀念、理論、次第和方法上的，不是信就可得救，或是有什麼特異功能、無上妙法，誰來灌灌頂就解決問題了，可能嗎？我們了解了佛法的正見與修行的方法，就不會迷信，也不會搞神話崇拜了。
真能證得空性，是即一切而超一切的，
真正的體證法性的人，是不離一切而能超越一切的，就是我們講的「百花叢裏過，片葉不沾身」。
所以本經結論說︰是故空中無色，無受想行識。此空中無色等，從相即不離而證入，
我們如何去體證到真正的空性，是無色、無受想行識，就在色空不即不離的情況下，才能證入。
所以與一分學者的把生死涅槃打成兩橛者不同。
這裏已經指出了大乘不共慧的特點。如果我們把煩惱與菩提，生死與涅槃，看成兩個完全不同的領域或境界，怎麼能在法的當下直接證入空性？怎麼能在一切中而超越一切呢？
佛法的中道實證，可說是內在的超越──證真，這當然即是超越的內在──達俗。
大乘的不共慧，就體現于證真和達俗的不二上。從俗體證到真，而真又不礙俗，才能入世而利益衆生，可見大乘佛法的內涵是多麼的圓滿！多麼的實際！于一切法而超越一切法，是通過內在的了解和體證而達到的，所破除的是內在的無明。無明一破，了達了真相，萬法無咎，才能在萬法中得自在無礙，而不是厭離萬法。譬如世間每一個人都會煩惱、會痛苦、會有種種的障礙，原因是我們不知道煩惱真正的根源何在，而都歸咎于外在的萬法對自己不好、不公平，好像全天下的人都不了解你，都對不起你。都在怪一切外在條件，才會氣、才會恨、才會厭，就是因爲沒有找到真正的內在的原因。內心的問題真的解決了，外面沒有一法能障礙你。
有一句話說，佛看世間都是圓滿的，衆生看世間都是缺陷的。真正的佛法是內在的自我超越！當體證到了真相，明白法性本來空寂，內在超越了，外在的一切都不能幹擾你。而且還能以智慧善用一切外在的條件和因緣，來造就人間的和諧和圓滿，所以證真必是達俗的。如果于世俗還有障礙，表示根本沒有真正的證真。所以，從很多的事相上，包括我個人要做什麼，爲什麼不能圓滿？反省回來還是自己的問題，如果我是圓滿的，我的德行是圓滿的，爲什麼會有這麼多的問題？難道要怪天下所有的衆生嗎？必須要回過頭來反省自己，你做了什麼？爲什麼衆生不能了解你？其實不是衆生不了解你，是我們自己做的不圓滿！我們自己沒有德行，應該是這樣講。那麼我們必須要反思，再充實自己，希望有一天，讓衆生圓滿。這個就是唯一的辦法。如果我怪外面的條件，那麼我也不懂法了。
中國的部分學者，不能體貼經義，落入圓融的情見，
這是對中國佛教的批判。但是大家不要見怪，因爲這個批評是非常誠懇的。中國佛法都講圓融，明明是不相幹的思想，也把他講成圓融。以爲一個圓融，就能把全部包融起來，天下就沒事了。但是，這樣反而障礙了人們對真相的了解！
以爲色不異空是空觀，空不異色是假觀，色即是空，空即是色是中道觀。本經即是即空即假即中的圓教了義。假定真是如此，那經文應結論說︰是故即空即色，即色即空才是。
空觀、假觀、中觀叫叁觀，這是天臺宗的思想。天臺宗解釋《般若心經》，說成是即空即假即中的圓教了義，他把《般若心經》的內容解釋成這個樣子。這裏導師在批判這樣的講法，也是導師理解法義深刻的地方。如果「色不異空」是空觀，「空不異色」是假觀，「色即是空、空即是色」是中道觀，這樣的觀念如果是正確的話，《般若心經》的結論語應該是「即空即色，即色即空」才對。
但經文反而說：是故空中無色，無受想行識。
但是，《般若心經》的歸結明明是：「不生不滅，不垢不淨」。是一切法不生的，是無受想行識的，無眼耳鼻舌身意的。注意！很重要！導師就從這個地方把《心經》歸結于空性，是一切法不生的，哪裏是即空即假即中的圓教呢？所以，解釋《般若心經》，不是把他講的圓融就好。圓融反而沒有辦法襯托出《般若心經》真正的本意。所以，經文反而說：「是故空中無色，無受想行識」，並沒有說：即空即假即中！
他們爲了維持自己，于是割裂經文，以爲前四句明圓教，而空中無色等，是結歸通教。
這裏指出，天臺宗爲了圓融自己所創立的一心叁觀的思想，便把《般若心經》的經文割裂了，沒有從經文的整體性了解《般若心經》的內涵。以爲前面經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」是講圓教，反而結論「是故空中無色，無受想行識」變成了通教。也就是說前面講的是最圓滿的，後面的結論卻是不究竟的、不了義的，可以這樣講嗎？不可以的！
當然，經義是可能多少異解的，但經義尤其是簡短的本經，應有一貫性，不是隨意割裂比配可以了事的。
天臺把經文的前後分成兩個不同的意境。我們在解釋經義的時候，可能有個人的看法和不同的解釋，但是不能破壞經義的一貫性，變成經義裏面有究竟、有方便，而失去了經文的一貫性。所以，不能「隨意割裂比配可以了事的」。
應該明白：菩薩修學般若時，觀察諸法從緣起，所以自性空，諸法自性空，所以從緣起，了知空有相依相成，實沒有諸法自性可得；入地才能如實證見一切法畢竟空性──即根本智證真如，幻相不現。
如果很用心的看，就會感動導師的智慧深到什麼程度！我們學大乘法修菩薩道，主要就是開發般若的智慧。我們一定要在生活中去觀察，一切萬法都是從因緣而有的，沒有一法不是緣起的，了解了一切法從緣起，不是自有或本有，而是自性空。正因爲諸法自性空，也才能從緣起，這樣就能了達空有的相依相成，沒有任何一法有自性可得，才能證入真正的空性。才能實實在在的證見到一切法的畢竟空！這才是體證到所謂的根本智——體證真如。真正體證到真如時，一切幻相不起，一切法不生，這是真正的體證空性。注意！太重要了！
上次禅修中也講到這個問題：對理論的了解不管有多深，只要沒有如實的、真正的體證過空性，是不會安心的！而真正的要體證空性，首先要破除我們錯誤的知見。我執、法執淡了，顛倒、執著慢慢不起了，那些內心的擾動份子慢慢消失了，身心自然凝聚到一定的程度，當因緣成熟到水到渠成時，嗄！就證入空性！就如一般所講的「能所俱泯」，「一切法不現」。這是每一個人都可以體會的！
但是，我必須強調，體證空性，不是刻意的要進去就可以進去的，也不是用1+1=2的有爲法的方式可以進去的，也不是勉強要進去就能進去的，而是由于我們對法的了達，觀念中錯誤的知見修正了，貪欲與愛染慢慢淡了，身心自然的慢慢凝聚，自然的會水到渠成。所以，我常常體會《金剛經》講的無住、無念、無心，就是對一切法的不染、不執。在這樣的身心狀態下，身心慢慢自然凝聚，不是刻意的我要怎樣，你愈要怎樣愈不可得！所以，我才體會到《金剛經》的「應無所住」，無住，就是一切法不可得。什麼是不可得？什麼叫無心？什麼叫無念？此時無求無欲，才能自然體證。注意！我講這些都很重要！如果我們不明白這些道理，以爲我多麼用功，閉關，刻意的一直要進去，進得去嗎？有爲、有心、有住都進不去！體證不了！
這些不是我隨便講的，大家一定要明白，這對學佛修行都很重要！我們要破除錯誤的知見，端正身心的行爲，就得從根本上著手。知見一定要修正，知見正確了，慢慢的就能了解真相。我們在以正見爲導的思惟模式中，觀念中的錯誤顛倒執著就會慢慢淡了，才有機會真正的契入法性空寂的寂滅性。只要體證一次，就不會懷疑了！即使不是時時刻刻都在那種狀態中，但是回到世俗的萬象中來，也不會顛倒執著了。所以學佛修行體證空性是非常必要的。我希望大家聽到這裏注意一點，不要以爲我們理論都懂了，師父要講的下一句都知道，告訴你！如果你是這樣子，耽誤的是你自己！沒有親證空性是不能真正安心和解脫的！我不會騙你們的！理論上的知道必定是說食不飽啊！注意！
體證一切法畢竟空的空性，就是根本智證真如，幻相不現。一切的萬象不會顯露出來，這是一種很特殊的體驗。也是最難了解、最難表達的地方，怎麼說都不對。所以《心經》講的「諸法空相」，是最難用言語表達的。
所以本經首標五蘊皆空，次說五蘊皆空的理由︰色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。由此爲觀察方法而後能得實證的結果：
這裏再把《心經》前面幾句經文的次第再作標明，爲了讓我們了解實相，先得了解五蘊的非實皆空，這是總標。再來解釋五蘊皆空的內涵，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。經由這樣的方法去觀察，才能真正證入「五蘊皆空」的實相。總標、內容、觀察方法，這樣的次第才能體證到所謂的實相。
是諸法空相……是故空中無色，無受想行識。這是佛門中道實證的坦途，切莫照著自己的情見而妄說！
最後的結論是：真正的空相，沒有五蘊的受想行識。從這裏我們可以感受到導師對于這些法的內容、次第及觀照方法，所達到的結果——體證實相，整個過程都非常的清楚明白！這是關鍵的所在！很多人學了法，不管是修什麼法門，觀照也好，禅定也好，往往由于不了解真相，會隨著自己身心的某一種體驗，用自己的情見去妄加判斷。導師在這裏點醒我們：這個地方不是用情見可以判斷的！天臺宗看到經文前四句講的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就依照自己所創立的一心叁觀圓解爲即空即假即中的圓教；反而將經文的結語「空中無色」等結歸成不了義的通教。而導師告訴我們，不是這樣子！《般若心經》的結論是「諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」，而且是「空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」。結論爲什麼歸于無？要明白！不是今…
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