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　　至于本經只舉此六不叁對來顯示空性，不多不少，這可以說有理由，也沒有理由。依世間所知的方面講，以六不叁對來顯示，有他恰當的意義。

　　本經用六不叁對顯示空性，這是有理由的，但是我們如果執著在有理由，又是執著了，所以又說也沒有理由。導師下面解釋，用這六不叁對其實是有意義的，是恰到好處的。

　　生滅，是就事物的自體存在與不存在上說的：生是生起，是有，滅是滅卻，是無。

　　所謂的生滅，在我們一般的觀念裏就是「有無」。看到一切現象生起就是「有」；現象消失了就是「無」。這就是一般人的觀念中對事物的認識和判斷。

　　垢淨，是就性質上說的：垢即是雜染，淨是清淨。增減，是就數量上說的：增即數量增多，減即減少。世間的一切事物，不外是體性的有無，性質的好壞，數量的多少。如一個團體，團體的存在與否，這是生滅方面的；

　　這就指出了人們一般的觀念和思想，都不離開這幾個重點。比如一個團體形成的時候，就說它生了；一個團體解散的時候，就說它滅了。

　　團體健全、墮落，前進或反動，是垢淨方面的；

　　如果這個團體是作慈善事業的，有利益衆生的，就說這個團體非常的好，是清淨的。如果這個團體去造惡，去傷害大衆，不利于國家民族的，我們說它是惡。這是垢與淨的方面，指一個團體的性質。

　　團體的發展或縮小，是數量方面的。

　　團體由于人數愈來愈多，就說它增加了；這個團體人數愈來愈少，就說它縮小了，這增與減是數量方面的。同樣一件事，可從這叁個不同的方向來觀察，我們現在對一切事物的認知，大概也不離這叁個方面。

　　任何一法，都不出此體、質、量叁者，所以本經特舉此叁對。如專約菩薩的證入空相說，即通達諸法自性空，空非先有後無，或本無今有的，所以說不生不滅；

　　《心經》是站在大乘法行菩薩道的立場，從菩薩證入空性的角度來說的，就是已經通達諸法自性空，了解了一切法沒有實性。因爲諸法從緣起，所以知道一切法的自性本來就是空性。可見空性不是本來有，現在沒有——「先有後無」；也不是本來沒有，由于你的體會才顯現而有的——「先無後有」；也不是否定了有以後才有的，空性是本來就如此的！

　　當我們在無明中，不了解真相的時候，不知道萬法本來空；本來空不是說空性本來沒有，而是說空的內涵是法爾如是、本來就是這樣的。本來沒有現在有，就是生；本來有，現在沒有，就是滅。這是有生有滅，而空性是本來就不生，本來就不滅。如果用語言來表達空義，就是「不生故不滅」，這樣大家更容易了解，不生是本來就不生，所以也沒有所謂的滅！有生才有滅，如果了解生非實生，那麼還有實滅嗎？所以非生，也就非滅。這樣就知道什麼是「不生故不滅」，也不會誤解有一個東西是不生不滅的。

　　「不生不滅」四個字由于文字語言的局限，我們也容易誤解。當我們說「諸法空相，不生不滅」，又以爲有一個空相，他本身是不生不滅的，空相也變成實體化：有一個東西叫空相，是不生不滅的，那麼我們就會執著那是我們的本體，或是靈魂，即所謂本來的、清淨的地方。只要有執著，還是在「有」裏。如果說生起的「生」是緣起如幻的非實生，那麼生即非實，滅也不可得。

　　從「不可得」叁個字比較容易了解，諸法生不可得，滅亦不可得，故叫「不生不滅」，即空性。不是有一個東西是不生不滅的。注意！這樣講大家也許又會誤解爲沒有真正的空性了。我們的思惟模式就是這樣，你們執著在「有」，師父現在否定「有」，你就會以爲是沒有。因爲我們的思惟模式不是在「實有」，就是在「實無」。

　　生滅，其實就在有無裏面，因爲語言的表達有其局限性。爲了否定我們對「有」的執著、對實有感的執著，師父說他非有；因爲「有」是非實，所以叫非有，那麼你們就會以爲是「無」；大家如果又執著「無」，我就再說非無。可見，既然非有，哪裏有非無？沒有實有，哪裏有一個實無？所以「無」也不可得！這樣一層一層的破，這是最難體會的地方！

　　因爲空性很難體會，所以，怕大家執著在空性的實有，我說不是有一個空性是不生不滅的，也在否定實有。有人聽到這句話，會以爲連空性也沒有。可是，既然沒有空性，佛陀爲什麼要宣說諸法空相、諸法實相！真正的空性，是離有無的思惟模式才能體會的。爲了要表達他，爲了破除我們的執著，就用非、非、非一直否定。可是一否定，大家又執著在無，所以非有非無，非實生、非實滅，是很難了解的。

　　我們看到萬法的生滅，就知道既然會生滅的，就不是實有；但我們又會執著在有生有滅上。我們看到了法的生滅，才知道法的非實；那麼我們看到的那個生滅是實在的嗎？有實在的生就不會滅，會滅的就非實生！如果滅是空無，什麼都沒有，那就不會再生！這個觀念很重要！所以《阿含經》就講到：「聖弟子，如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。」聖弟子，正觀一切法，觀察到一切萬法能緣起，就不落入無見；看到一切法雖有，但是最後會滅，就不會落入有見！

　　聖弟子的思惟模式和我們是相反的：如果是空無的就不能緣起萬法，既然能緣起萬法，就不是什麼都沒有，所以空不是什麼都沒有。雖然有了，法現出來了，但又不能永恒，是一定要壞，一定要消失的，可見萬法的有不是永恒實在的有。所以聖者不會執著在實有實無的觀念中，而體證到的就叫中道。

　　所以，如果我們認爲有實在的生滅，那麼這種人還在實有實無的觀念裏，顯然不能見法。注意！大乘佛法一直在談空相、空性的問題，就非常重要！因爲只有體證到畢竟空，才能真正的受用解脫！

　　空性離煩惱而顯，

　　這句話很重要！我們看到一切萬法，由于實有感和自性見，會産生執著、愛染、占有，而起心動念，繼而産生種種煩惱。現在了解到法法的非實，也能體證到法的空性，所以，空性是由離了貪瞋癡的煩惱才能顯現。可見，了解一切法的如幻非實，內在的貪愛執著就會淡化，甚至于永滅。當那種染著、占有、愛取都消失了，身心就會因清淨而凝聚，自然的水到渠成而證入空性。所以，必需要了解真相，當離開了愛取、染著等煩惱的時候，才能真正的體證空性。

　　然在纏不染，離纏也並非新淨；

　　這意境太深奧了，一般人是很難了解的！唯有體會空性的人才能表達出來。我們現在名爲凡夫、衆生，是因爲還與無明相應，所以對一切法還會染著，這是從衆生的現象上來談。如果從空性的角度來談，衆生的染著只是因爲與無明相應而已，才産生所謂的染。但是這個染，如果是真的有個染，能去得掉嗎？注意！所謂的染也是緣起如幻的！明白了、了解了，真相真的體證了就會離開那個染，並非本來有一個染的東西消失了，所以叫「在纏不染」。當我們離了纏，體證到空性了，了解了真相以後，也並非新淨。所謂的清淨，難道是現在把汙染洗掉了，而恢複了清淨嗎？這個清淨非是新生的，是本來就這樣的，不是離纏而有的新的淨。這還是在講「不增不減、不垢不淨。」

　　如果真的能染，就洗不清、也淨不得。離幻、離無明就了解真相，知道本來就是如此而已，只是還他個本來。那麼還他本來是新的淨嗎？顯然不是，是法爾如是，本來就這樣子。是由于我們的無明，不了解真相而起的染著，那個染著也不是真的。所以「在纏不染」，這就在講空性的本質。

　　那麼在傳統的真常系的思想裏面，就會說我們有一個自性，是隨緣不變、不變隨緣的，在纏不染的，將空性的本質——寂滅性解釋成了如來藏思想。但是本經是在講真正的空性，不是有一個自性。真常系認爲有一個自性是不生不滅的，是不垢不淨的，是不染的。這裏講的不是如來藏的自性，這裏是在講諸法的空相！

　　空不因證而新得，不因不證而失去，所以也就沒有增減。

　　這還是在形容空相、空性的內涵。我們如果明白了、證入了，那麼所證的空性不是新得的，是法爾如是，本來就這樣。不是因爲還在無明中，與空不相應、不了解、未證入而失去了所謂的空性。空性是本來如此的，所以說沒有增減。這是用形容和譬喻的方法讓我們了解空性的涵義。

　　此究竟真理──畢竟空，只是法爾如此。

　　法爾如是：就是說本來就這樣。所以我們體證真理的實相，體證的時候他不是新有的；人們在無明的時候，也不是就失去不見了。不是這樣的，千古以來法爾如是，真理本來就是這樣，只是我們活在真理中，不了解真相而已。一切萬法會遷流變化，千古以來顯現的都是生生滅滅的現象，就是法爾如是的真理法則，本來如此。所以，一定先要明白，我們的生命本身就活在真理裏面，就是真理的産物，只是我們不了解真相而已。由于這一分不了解，我們對萬法産生的實有感和自性見，由此而産生愛染、貪瞋癡煩惱無盡，生死就相續不斷。

　　人類有史以來，第一個了解和創覺這個真理實相的人，就是釋迦牟尼佛。他體證的時候發現：原來真理是如此的！了解了萬法的真相，佛陀就不再執著于萬法的實在感裏，貪瞋癡煩惱就此永滅！當下與真理相應、與真相相應、與空性相應，所以佛陀能究竟解脫，不再像凡夫一樣的汙染、執著、愛取、造業而生死無邊；並且把他覺悟的真相告訴了我們，通過佛陀體證的方法我們也可以去體證，一樣可以體證得到。因爲真理法則不是誰發明的，不是誰的專利，是法爾如是，本來如此的。我們本來就在真理法則之下生存，透過生命的體證，一樣可以發現這樣的真理法則。所以修學佛法的可貴之處，在于人人是平等的，機會也是平等的，不是誰來創造、誰來主宰、誰來控製的。佛陀能體證的，我們透過他體證的方法去實踐，一樣可以體證。

　　真理，不論是過去、現在、未來都一樣的，東南西北四維上下都一樣，關鍵在于人們有沒有因緣知道，有沒有方法去體證而已。那…

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