..續本文上一頁麼我們學佛、實踐、體證、解脫，是不是人人平等，人人有機會！因爲我們本來就在真理中，只是不了解而已。透過一個了解真相的人來指導，我們很快就會相應。如果我們所學的法不是釋迦牟尼佛體悟的內容，我們怎麼能發現真相？比如登山，如果沒有向導，會迷失方向，進到深山十個有九個出不來，所以學法首先要抉擇正見正法。如果我們接受的不是釋迦牟尼佛親證的法要，如果接受的是外道的思想、理論和方法，就不可能找到真正的解脫之路！

　　爲什麼學法一定要親近善知識？還要聽善知識、過來人告訴我們修行的內容、方法、次第，最重要的是必定要親身去走那一趟—體證！如果不親自去一趟，即使有地圖、有工具，還是體會不到。所以，必須要親身體證。一個沒有親身體證的人，再怎麼形容，他還是不能了解實相是什麼。譬如從這裏到北京，沒有去過的人絕對不了解沿途的風景！北京到底是什麼風貌也不知道；但是只要去過一次，就明白了，誰都騙不了你！

　　法就是這麼單純，沒有神奇，而我們以爲很神奇，是由于無知，還沒有體證過。我們只要體證一次，誰能騙得了你！譬如家裏的擺設只有你最清楚，不論你再怎麼形容，沒有去過的人都無法完全了解。如果去過一次，就曉得你講的是對的。法就是這麼簡單，法爾如是、普遍如此、千古不變、本來就是這樣。但是沒有透過善知識的指導，就永遠不能了達！所以，大家要明白，佛法談的不是虛無缥渺的、不可知的；也不是誰在主宰；是在我們的生命中、普遍的一切萬法中都能體會的，都能觀察、都能證入的，這才是佛法的可貴！

　　悟入畢竟空性，離一切相，所以說：是故空中無色，無受想行識。

　　真正能體證畢竟空性的人，就能離一切相，于一切相而超越一切相。所以經文才會說：「是故空中無色，無受想行識」。真正體會到空性的人，在空性的體證中，沒有五蘊的實在性。

　　戊二 略觀處界等空

　　無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

　　此下說處界緣起等空；先明十二處空。十二處，也是一切法的分類，但與五蘊不同。

　　前面是講五蘊空，這裏講六處空，或十二處空。眼耳鼻舌身意是內六處，加上色聲香味觸法的外六處，合起來就是十二處。萬法形形色色，千差萬別，但是將法分類不外這十二處。爲什麼還要分析十二處，去體會它的空？因爲十二處的一些作用與五蘊是不同的。

　　十二處是把宇宙間的一切現象，總分爲能取所取：能取是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；所取是六塵，即色、聲、香、味、觸、法。這是認識論的分類法。

　　內六處屬于能取的部分，外六處就是所取的部分。我們的身心除了五蘊大的分類以外，還要進一步了解我們身心的功能。六根觸六塵産生六識，我們對法的執著、愛染，就是在這個功能中産生的。所以進一步的了解這些功能，就知道爲什麼會産生執著？爲什麼會産生愛染？再進一步就能明白怎麼産生煩惱和造作的？必須在這個功能上如實的了解，才知道我們是從哪裏跌倒的？在哪裏産生愛染、執著而造業的？不然如何知道修行的下手處在哪裏？「在哪裏跌倒，就要在哪裏爬起！」我們在十二處執著和造業，就要在這裏了解真相而超越出來！所以這個功能性我們不得不去了解！

　　我們所以有種種認識，是因爲內有能取的六根爲所依，外有所取的六塵爲對象。眼等前五根，不是可見的眼、耳、鼻、舌、身，這不過扶護五根的，名爲扶根塵。眼、耳等根，是一種極其微細的物質，類如生理學家所說的視神經等，佛法名此爲淨色根，有質礙而不可見。

　　前五根的根，不是指我們的眼睛、耳朵等器官，而是講裏面的神經系統，佛法名爲淨色根。根雖然有質礙，但是在體內看不到。如果沒有這個根的神經作用，認知作用不可能産生，這是認知事物的根本，是內在最主要的條件。

　　意根，也有說爲微細物質的，這如生理學家所說的腦神經，是一切神經系的總樞。據實說，此意根，和我們的肉體──前五根有密切的關系，他接受五根的取得，也能使五根起用；

　　意根，有統攝前面五根的作用和功能。好比現在所講的腦神經，是神經系統的總樞紐，不同于前五根的作用。透過前五根對外境的認識，意根就好比腦神經在運作。這是生理學家的說法，讓我們能對六根的作用有所了解，當然不是完全一定是這樣的。六根的前五根和意根的功能性哪裏不同？我們只要了解就好。意根不離前五根而單獨存在，與前面的五根是相依相緣的關系；意根透過五根取得訊息，還有記憶的貯藏功能，也能讓前五根産生各自功能和作用。

　　他與物質的根身不相離，但他不僅是物質的，他是精神活動的根源，

　　如果沒有身體，意根也不能産生作用。所以，意根與物質的身體不相離，但他不僅僅是物質，意根真正的功能是精神的作用。因此人類精神方面的作用與功能，是由意根而産生的，所以意根是一切精神活動的根源。

　　不同一般唯物論者，說精神是物質派生的。

　　唯物論者重視物質，認爲精神是物質産生的一個功能而已。也就是說，精神是物質的延伸才有的，是以物質爲主，叫唯物論；唯心論與唯物論的觀點剛好相反，認爲一切萬法是由于心靈的作用才有的——「唯心所現或唯識所現」。一切萬法是虛幻的，如果不是心靈或意識的作用，根本彰顯不出萬法的存在。這叫唯心論。

　　真正的佛法不是唯心，也不是唯物，而是緣起的中道。剛剛已經講了色心二法是相依相緣的存在，缺一不可。如果肉體壞了，意識就不能産生作用，意識必須依靠身體的存在才能産生功能；另一方面，肉體如果沒有意識的存在，也不能夠存活，會壞、會死。所以意識與物質的肉體，是相依相緣的存在，缺任何一邊都不可。明白這一點，就不會執著唯識、唯心或者是唯物的觀點了。中觀的深意是離兩邊，而唯心、唯物都是偏于一邊的。此處分析的目的是讓我們明白佛法是中道義，這樣才不會落入唯心論和唯物論的觀念。

　　此六根是能取方面的，眼根所取的是色境，即青、黃、赤、白──顯色，長、短、高、下、方、圓──形色等；

　　我們的眼睛之所以能看到外面的景象，科學證明是在光的折射下，透過眼睛在視覺神經上産生的一個作用，所看到的不是實際的物體、不是實體的東西、只是光影的折射。所以真正的眼根，能夠認識外面的境界，只是顔色：青、黃、赤、白而顯現出的影像而已。這就是眼根所産生的認識作用：顔色和形態。

　　耳根所取的是聲音；鼻根所取的是香臭；舌根所取的是味，即酸、甜、苦、辣等；身根所取的是觸，即冷、暖、細、滑、粗、澀、軟、硬等；

　　我們耳朵的功能，是接收振動的聲波，以此了解外面的聲音；鼻的功能是聞到香臭的氣味；舌根所取是味道：酸甜苦辣的分別；身體則接觸一切法——外緣，在人事物中都會産生冷、暖、細、滑、粗、澀、軟、硬等觸覺。

　　意根所取的是法境，法即內心的對象，如在不見不聞時，內心所緣的種種境界，如受、想、行，叫做法塵。

　　當前五根觸到外境的時候，叫法境；我們內心所取的對象，透過五根取外境的種種顔色、形態，或者是聲音、味道、還有觸覺所感受的冷、暖等等，都會引生受想行；同時造作後會留在我們的意根裏面。在前五根沒有觸外境時，意根則取記憶留下的影像，也能夠回顧往事，而産生認識作用，並且透過意識思惟，成爲行爲的動力等等，這受想行的全部過程叫做法塵。

　　我們的認識活動，不離此能取所取，這兩大類總有十二種。十二種都名爲處，處是生長義，即是說：這是一切精神活動所依而得生起的。

　　我們身心能取的功能和所取的對象，合起來總不離這十二種類別。我們今天會有精神的活動、功能、作用，一定有所依才能産生的，所有這十二類都是我們精神活動的所依處。

　　佛說此十二處，主要的顯示空無自性。

　　這句話最重要！佛陀爲何說此十二處？因爲我們活著的每一剎那，都不離開這十二處的功能與運作。我們的執著、顛倒、愛、取、有，是與前面所講的受、想、行相應的。佛說這十二處的目的是讓我們知道他還是緣起、如幻非實！如果能明白十二處的能取、所取都是緣起無自性、非實如幻，真正的明白這一點的話，那麼十二處産生的作用就不會執著了。譬如：看到美女、俊男我們會産生執著，是因爲把看到的相，當作實在的、實有的。如果明白看到的只是一個影像，並且是緣起的、如幻的、非實的、必歸于滅的，那麼還會執著嗎？當然不會了！我們上課一再的談緣起、一再的談空無自性、一再的談非實如幻，其目的是讓我們了解真相就是如此，我們的愛染與執著才能歇下來啊！

　　如果真的了解一切法的如幻性，你還會執著嗎？譬如：看電影，都知道影片是一格一格拍攝起來的，放映時一格格的影像快速的轉動才會産生動作的連續，好像人物真的在活動；看到劇情中人物的喜怒哀樂、恩愛情仇，我們的心情也會隨之變化，因爲感受到劇情是很實在的。但電影放映完了，看到底片只不過是這樣一格格連續的動作而已。而剛剛那個劇情不過是一些影像的聚合！那還會不會爲影片中的情節而受感動？能永遠在感動中嗎？你認爲裏面好美呀！你能在那個美麗的幻相中住多久？最後我們有個結論：不過是電影而已！以後再看電影時就不會隨著情節轉，會醒過來。

　　請問各位：你們知道現在誰在電影中演主角嗎？你們以爲電影中的那個叫電影。可是，要知道你只要活著，你也在扮演電影中的主角，你知道嗎？如果能看到根塵觸産生的作用，是緣起的剎那不住，生生不息在變化的，沒有一剎那是留住的，什麼叫實在呢？我們在看電影的時候卻不知道自己就在生活中演電影，而且還是那個大主角呢！每一個人都有一部電影在演，每一個人都在扮演一個主角，只是沒有人能了解，總以爲是實在的。所以，我們也隨著生活的情節在喜怒哀樂、恩怨情仇，都活在這樣的幻相中！現實中…

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