..续本文上一页真超越！才是真了达！

　　至于本经只举此六不三对来显示空性，不多不少，这可以说有理由，也没有理由。依世间所知的方面讲，以六不三对来显示，有他恰当的意义。

　　本经用六不三对显示空性，这是有理由的，但是我们如果执着在有理由，又是执着了，所以又说也没有理由。导师下面解释，用这六不三对其实是有意义的，是恰到好处的。

　　生灭，是就事物的自体存在与不存在上说的：生是生起，是有，灭是灭却，是无。

　　所谓的生灭，在我们一般的观念里就是「有无」。看到一切现象生起就是「有」；现象消失了就是「无」。这就是一般人的观念中对事物的认识和判断。

　　垢净，是就性质上说的：垢即是杂染，净是清净。增减，是就数量上说的：增即数量增多，减即减少。世间的一切事物，不外是体性的有无，性质的好坏，数量的多少。如一个团体，团体的存在与否，这是生灭方面的；

　　这就指出了人们一般的观念和思想，都不离开这几个重点。比如一个团体形成的时候，就说它生了；一个团体解散的时候，就说它灭了。

　　团体健全、堕落，前进或反动，是垢净方面的；

　　如果这个团体是作慈善事业的，有利益众生的，就说这个团体非常的好，是清净的。如果这个团体去造恶，去伤害大众，不利于国家民族的，我们说它是恶。这是垢与净的方面，指一个团体的性质。

　　团体的发展或缩小，是数量方面的。

　　团体由于人数愈来愈多，就说它增加了；这个团体人数愈来愈少，就说它缩小了，这增与减是数量方面的。同样一件事，可从这三个不同的方向来观察，我们现在对一切事物的认知，大概也不离这三个方面。

　　任何一法，都不出此体、质、量三者，所以本经特举此三对。如专约菩萨的证入空相说，即通达诸法自性空，空非先有后无，或本无今有的，所以说不生不灭；

　　《心经》是站在大乘法行菩萨道的立场，从菩萨证入空性的角度来说的，就是已经通达诸法自性空，了解了一切法没有实性。因为诸法从缘起，所以知道一切法的自性本来就是空性。可见空性不是本来有，现在没有——「先有后无」；也不是本来没有，由于你的体会才显现而有的——「先无后有」；也不是否定了有以后才有的，空性是本来就如此的！

　　当我们在无明中，不了解真相的时候，不知道万法本来空；本来空不是说空性本来没有，而是说空的内涵是法尔如是、本来就是这样的。本来没有现在有，就是生；本来有，现在没有，就是灭。这是有生有灭，而空性是本来就不生，本来就不灭。如果用语言来表达空义，就是「不生故不灭」，这样大家更容易了解，不生是本来就不生，所以也没有所谓的灭！有生才有灭，如果了解生非实生，那么还有实灭吗？所以非生，也就非灭。这样就知道什么是「不生故不灭」，也不会误解有一个东西是不生不灭的。

　　「不生不灭」四个字由于文字语言的局限，我们也容易误解。当我们说「诸法空相，不生不灭」，又以为有一个空相，他本身是不生不灭的，空相也变成实体化：有一个东西叫空相，是不生不灭的，那么我们就会执着那是我们的本体，或是灵魂，即所谓本来的、清净的地方。只要有执着，还是在「有」里。如果说生起的「生」是缘起如幻的非实生，那么生即非实，灭也不可得。

　　从「不可得」三个字比较容易了解，诸法生不可得，灭亦不可得，故叫「不生不灭」，即空性。不是有一个东西是不生不灭的。注意！这样讲大家也许又会误解为没有真正的空性了。我们的思惟模式就是这样，你们执着在「有」，师父现在否定「有」，你就会以为是没有。因为我们的思惟模式不是在「实有」，就是在「实无」。

　　生灭，其实就在有无里面，因为语言的表达有其局限性。为了否定我们对「有」的执着、对实有感的执着，师父说他非有；因为「有」是非实，所以叫非有，那么你们就会以为是「无」；大家如果又执着「无」，我就再说非无。可见，既然非有，哪里有非无？没有实有，哪里有一个实无？所以「无」也不可得！这样一层一层的破，这是最难体会的地方！

　　因为空性很难体会，所以，怕大家执着在空性的实有，我说不是有一个空性是不生不灭的，也在否定实有。有人听到这句话，会以为连空性也没有。可是，既然没有空性，佛陀为什么要宣说诸法空相、诸法实相！真正的空性，是离有无的思惟模式才能体会的。为了要表达他，为了破除我们的执着，就用非、非、非一直否定。可是一否定，大家又执着在无，所以非有非无，非实生、非实灭，是很难了解的。

　　我们看到万法的生灭，就知道既然会生灭的，就不是实有；但我们又会执着在有生有灭上。我们看到了法的生灭，才知道法的非实；那么我们看到的那个生灭是实在的吗？有实在的生就不会灭，会灭的就非实生！如果灭是空无，什么都没有，那就不会再生！这个观念很重要！所以《阿含经》就讲到：「圣弟子，如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。」圣弟子，正观一切法，观察到一切万法能缘起，就不落入无见；看到一切法虽有，但是最后会灭，就不会落入有见！

　　圣弟子的思惟模式和我们是相反的：如果是空无的就不能缘起万法，既然能缘起万法，就不是什么都没有，所以空不是什么都没有。虽然有了，法现出来了，但又不能永恒，是一定要坏，一定要消失的，可见万法的有不是永恒实在的有。所以圣者不会执着在实有实无的观念中，而体证到的就叫中道。

　　所以，如果我们认为有实在的生灭，那么这种人还在实有实无的观念里，显然不能见法。注意！大乘佛法一直在谈空相、空性的问题，就非常重要！因为只有体证到毕竟空，才能真正的受用解脱！

　　空性离烦恼而显，

　　这句话很重要！我们看到一切万法，由于实有感和自性见，会产生执着、爱染、占有，而起心动念，继而产生种种烦恼。现在了解到法法的非实，也能体证到法的空性，所以，空性是由离了贪瞋痴的烦恼才能显现。可见，了解一切法的如幻非实，内在的贪爱执着就会淡化，甚至于永灭。当那种染着、占有、爱取都消失了，身心就会因清净而凝聚，自然的水到渠成而证入空性。所以，必需要了解真相，当离开了爱取、染着等烦恼的时候，才能真正的体证空性。

　　然在缠不染，离缠也并非新净；

　　这意境太深奥了，一般人是很难了解的！唯有体会空性的人才能表达出来。我们现在名为凡夫、众生，是因为还与无明相应，所以对一切法还会染着，这是从众生的现象上来谈。如果从空性的角度来谈，众生的染着只是因为与无明相应而已，才产生所谓的染。但是这个染，如果是真的有个染，能去得掉吗？注意！所谓的染也是缘起如幻的！明白了、了解了，真相真的体证了就会离开那个染，并非本来有一个染的东西消失了，所以叫「在缠不染」。当我们离了缠，体证到空性了，了解了真相以后，也并非新净。所谓的清净，难道是现在把污染洗掉了，而恢复了清净吗？这个清净非是新生的，是本来就这样的，不是离缠而有的新的净。这还是在讲「不增不减、不垢不净。」

　　如果真的能染，就洗不清、也净不得。离幻、离无明就了解真相，知道本来就是如此而已，只是还他个本来。那么还他本来是新的净吗？显然不是，是法尔如是，本来就这样子。是由于我们的无明，不了解真相而起的染着，那个染着也不是真的。所以「在缠不染」，这就在讲空性的本质。

　　那么在传统的真常系的思想里面，就会说我们有一个自性，是随缘不变、不变随缘的，在缠不染的，将空性的本质——寂灭性解释成了如来藏思想。但是本经是在讲真正的空性，不是有一个自性。真常系认为有一个自性是不生不灭的，是不垢不净的，是不染的。这里讲的不是如来藏的自性，这里是在讲诸法的空相！

　　空不因证而新得，不因不证而失去，所以也就没有增减。

　　这还是在形容空相、空性的内涵。我们如果明白了、证入了，那么所证的空性不是新得的，是法尔如是，本来就这样。不是因为还在无明中，与空不相应、不了解、未证入而失去了所谓的空性。空性是本来如此的，所以说没有增减。这是用形容和譬喻的方法让我们了解空性的涵义。

　　此究竟真理──毕竟空，只是法尔如此。

　　法尔如是：就是说本来就这样。所以我们体证真理的实相，体证的时候他不是新有的；人们在无明的时候，也不是就失去不见了。不是这样的，千古以来法尔如是，真理本来就是这样，只是我们活在真理中，不了解真相而已。一切万法会迁流变化，千古以来显现的都是生生灭灭的现象，就是法尔如是的真理法则，本来如此。所以，一定先要明白，我们的生命本身就活在真理里面，就是真理的产物，只是我们不了解真相而已。由于这一分不了解，我们对万法产生的实有感和自性见，由此而产生爱染、贪瞋痴烦恼无尽，生死就相续不断。

　　人类有史以来，第一个了解和创觉这个真理实相的人，就是释迦牟尼佛。他体证的时候发现：原来真理是如此的！了解了万法的真相，佛陀就不再执着于万法的实在感里，贪瞋痴烦恼就此永灭！当下与真理相应、与真相相应、与空性相应，所以佛陀能究竟解脱，不再像凡夫一样的污染、执着、爱取、造业而生死无边；并且把他觉悟的真相告诉了我们，通过佛陀体证的方法我们也可以去体证，一样可以体证得到。因为真理法则不是谁发明的，不是谁的专利，是法尔如是，本来如此的。我们本来就在真理法则之下生存，透过生命的体证，一样可以发现这样的真理法则。所以修学佛法的可贵之处，在于人人是平等的，机会也是平等的，不是谁来创造、谁来主宰、谁来控制的。佛陀能体证的，我们透过他体证的方法去实践，一样可以体证。

　　真理，不论是过去、现在、未来都一样的，东南西北四维上下都一样，关键在于人们有没有因缘知道，有没有方法去体证而已。那…

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