..續本文上一頁的哪一剎那是留得住的？哪一個現象或存在是永恒的？我們爲什麼一直把相續相當作實在的？相續相就如同電影一格一格連續的放映，看起來好像是連續的動作，其實是一張一張的影片由于快速放映而産生的相續相，我們就認爲這是實在的。
同樣，如果能了解萬法的緣起性，知道是剎那剎那生滅，就明白無常在談什麼？諸行的「行」在談什麼？行就在談法爾如是的剎那生滅，不停的遷流變化。我們意志産生的作用，推動身語意的行爲也叫行，或叫造作。這個「行」有兩方面的解釋。行就是在講無常，是遷流的、剎那不住的意思，沒有一剎那是安住停止的。但是我們看不到，以爲一切都是很真實的。如果能了解萬法非實無自性，很多事情就解決了。這裏導師指出重點：「佛說此十二處，主要的在顯示空無自性」。所以，我們如果在禅修真正以緣起觀察時，最重要的就是在我們身心的當下，看清楚是不是真的如此！
從根境和合而起識，根與境都是緣生無自性，無不皆空。
我們的意識分別，就是從根與塵接觸産生識，而産生認識的作用。那麼，根是永恒不變的嗎？根屬色的部分，是緣起的，是假合的，不是永恒不變的，色壞則根壞；塵，也是緣起的，還是假合的。那麼，我們先講外面的塵，是不是緣起的？是不是假合的？那麼，根是假合的無常性，塵也是假合的無常性，根塵接觸産生的識，是永恒真實的嗎？無常因——內在的根，無常緣——外在的塵，無常根與無常塵産生的識，是常嗎？這個也是一個觀察的方法，根跟塵都無常、都非實，産生的識怎麼會是實在的呢？
我們身心裏有根的作用——能取，外境是——所取的對象；能取是無常，所取也是無常，能取觸到外面的所取就會産生識，就會産生受，這個受是常嗎？人們每天都滿足在感官的享樂和愛欲的追求中，這些享樂和愛欲到底是真？還是幻？我們在幻中不知是幻，以爲法法都是實在的，每天執著貪取造業無邊，明知是苦也心甘情願的投進去。這就是由于對真相的無知而産生顛倒的行爲！
佛法講六根、六塵和十二處，因爲這裏就是我們顛倒執著的地方，如果不透視、不了解他的真相，每天活在那種欲望的、虛幻的感受中而不自知。要知道，「受」是從意識分別而來的感覺；根無常，塵也無常，那麼根塵觸産生的「受」是常嗎？「受」到底會在心裏停留多久？我們一生一世被「受」左右，做牛做馬都情願。我們知道「受」的虛幻性嗎？請你回顧一下：這一生你最滿意的、最喜歡的、最幸福的感受現在到底在哪裏？對歡喜的感受每天還求：再來一次！如果「受」是永恒的就不會變，還需要再來一次嗎？需要再來一次，表示「受」根本就是虛幻的，才要求再來一次。即使再來一次又如何，又能留多久？那種「受」我們每天都求，今天要了，明天還要，後天還要，沒有一天不要。那就表示「受」從來沒有停留過！如果能停留于心中就不需要再求了；如果心裏本來有，還需要嗎？我們活在虛幻的「受」中，被迷惑而不自知，每天在求啊、得啊，能得到什麼？追求的和得到的，只有貪瞋癡和煩惱，只是在造業無邊！其它還有什麼？如果不明白這些道理，也不去了解真相，什麼時候能夠停止貪瞋癡煩惱而不再造業？怎麼解脫？
我們學佛修行求解脫，如果有所得、有所求就已經落入顛倒執著了。修行在哪裏修？我們的問題就是在于不了解萬法的虛幻而執以爲實。佛法爲什麼時時處處講五蘊、講六處，要知道五蘊、六處的重要性！真正的佛法讓我們知道我們造業的根本處，才能夠真正的面對、認清、堪破而超越，不是在單純的信仰裏或是盲修瞎練。請問，我們的執著、我們的貪愛，求求求，就會改變嗎？念念念會改變嗎？跪跪拜拜就會改變嗎？佛法是智慧之學，也叫般若之學，只有了解真相才能解決我們的根本問題。這裏沒有一點點的迷信、崇拜或他力。了解真相才叫般若、才叫智慧，與迷信沒有關系。而迷信正是破壞我們認清真相的機會，讓人胡裏胡塗的，一心只是在那邊求和拜，把自己的一切交付于未知的神來主宰。
佛教與世不共的特質在哪裏，與神教哪裏不同？大家要明白！佛法不是讓我們把自己的一切寄托于誰，讓誰來主宰！佛法講的是人人平等，只要能看清真相，了解實相，每一個人都有解脫的機會！由于我們心靈的淨化、慈悲的擴大、人格的提升、了解了真相，我們就是佛菩薩！學佛不是要你求佛菩薩，而是要你成爲佛菩薩！想想看，佛法與外道差別有多麼大？
佛法要成就我們，是讓每個衆生都能成爲佛菩薩，不是要大家做哈巴狗，等待佛菩薩來拯救。你的命運是交予未來的主宰？還是靠自己智慧的開發而認識真相呢？佛法的可貴，不是叫你去依靠誰，而是要去明白真相，再如實的體證。超越了世俗的貪瞋癡與執著，一樣可以解脫！所以解脫的機會人人平等！每一個人只要有機會聞法，就有機會悟道，也就有機會成就。這帶給我們無限的希望！我們的未來不是誰來主宰，也不是誰來控製的。不是喜歡就給你什麼，不喜歡就下地獄。而是憑自己身心的行爲去創造的！真正的佛法是人人平等都可以成就的，你也可以成佛菩薩，大解脫、大自在的。如果明白的人就知道，是真正的學佛解脫重要還是做哈巴狗似的等待救度重要？這裏就會看出佛法的偉大、特質和與外道的不共處，一定要明白、把握。我們千萬不要隨人家講「叁教同源，五教合一」，同源就是都一樣的，真的一樣嗎？佛法的特質你了解嗎？
常人于見色聞聲等作用，以爲因我們內身有此見等的實體──我。這是不對的，
我們的執著就産生于見色聞聲等種種六處的作用中，以爲身心裏面有一個能知、能見、能懂，有一切作用的實體，叫「我」。簡單的講，我們就是從六根的功能作用中，起了我執我見，以爲身體裏面有一個能見聞覺知的那個能邊的叫做「我」。所以很多人就問：如果沒有一個我，沒有一個實在的，怎麼能知能見？這是把能知能見、見聞覺知的功能性當爲「我」，也就是執著在能的這一邊爲實有。這是因爲不知道見聞覺知還是緣起的，是由色心二法的相依相緣産生的功能，把這個功能性當爲實有了。這種實有感就是有一個實體存在的感覺，就是自性見，就是我執我見的根本！就是由實有感引生的我執我見。
如必有此見等實體，不從因緣，那應該常能見色等，不必因緣了。
如果我們身體裏面有一個能見的，是實在的實體—「我」，當這個「我」産生見的時候，需不需要外面的條件因緣？不需要！如果他本身能見，永遠能見，就不需要外面的因緣條件。事實上，由于根塵觸的作用，産生識的分別，才産生見的功能，這是需要很多條件才能生成的。如果身心裏面有一個能見的是真實不變的實體，那麼不需要眼睛也能見到；要透過眼睛與外面的根塵觸才有作用，這說明還是因緣條件的組合。這是一種辯證的方法，讓我們知道這種觀念是錯誤的。
在不見境的時候，此見在內，應見自己，而實則不是這樣的。
如果身體裏面有一個真正能見的實體，應該先看到自己內在所有的東西，就像眼睛透過窗戶能看到外面的景象一樣。如果裏面有一個真正能見的，好比窗戶關起來雖然看不到外面的東西，總應該先看到裏面的東西才對。可是我們還不能看到身體裏面的東西。沒有外塵的接觸，沒有光線的助緣，我們的眼睛即看不到、也見不到。《楞嚴經》講：有啊，你見到了暗，什麼都看不到，黑呼呼的，那個見的性還是有啊！這樣的論法很有趣。
見色聞聲等作用，必要在能取的根與所取境和合而後起，可見執見聞覺知爲我，極爲錯誤，而應知眼等空無我了。
所謂的見，要有諸多條件的助緣才能産生。可見，把見聞覺知的功能性當作是我，是實體，這就大錯特錯了！我們再來看《楞嚴經》中講的見性：如孩子小的時候看到恒河的水在流，與年老了看到恒河的水在流都一樣，于是說此見性是一樣的。那個見性是什麼？所以有時談這些問題的時候，我們要反觀，有一些理論看起來是很好的，其實是大有問題的！大家要注意！這裏順帶提一提。
那麼，我們就知道了，必須在根塵等條件的助緣下才能産生見聞覺知的作用，如果認爲能見能聞的就是永恒的我，那是錯誤的！當我們真的明白了、了解了我們的見聞覺知是因緣生、因緣滅的，也就知道：「眼等空無我了。」因爲根塵是緣起的，沒有永恒不變和實在的見；也就知道眼耳鼻舌身意六根的作用還是緣起如幻的，空無自性而無實在的我，應該這樣去體會。
菩薩行深般若波羅蜜多時，照見此十二處空。
前面講到菩薩在深般若的觀照中「照見五蘊皆空」。同樣，菩薩在深般若的觀照中，同樣也能照見此十二處是空，也就是無自性、非實。
經文也應說：眼等不異空，空不異眼等；眼等即是空，空即是眼等……是故空中無眼耳等，這是簡略可知了。
說五蘊皆空時：「色不異空，空不異色」，同樣：受不亦空、空不亦受。想行識也是如此；眼耳鼻舌身意也一樣：眼不異空，空不異眼；耳不異空、空不異耳……十二處都可以這樣的引用。在鸠摩羅什法師所翻譯的《般若心經》裏，就是這樣一一表明。但是這裏簡略了，五蘊用的「色」來代表，受想行識亦複如是；六處用眼來代表，耳鼻舌身意亦複如是。
無眼界乃至無意識界。
此明十八界空。「乃至」是超越詞，當中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界，眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，合經文所出的「眼界」「意識界」，總成十八界。十八界中的前十二界，即前十二處，由六根對六塵而生起的認識作用──從意根中現起，即六識界。
前面講十二處空，這裏就講到十八界空。根塵觸産生識，所以內六處與外六處接觸後就産生六識，加上這六識就是十八界。眼根觸到外面的色境，起了眼識；那麼六根觸六塵就産生六識，所起的認識作用，在…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…