..续本文上一页的哪一剎那是留得住的？哪一个现象或存在是永恒的？我们为什么一直把相续相当作实在的？相续相就如同电影一格一格连续的放映，看起来好像是连续的动作，其实是一张一张的影片由于快速放映而产生的相续相，我们就认为这是实在的。
同样，如果能了解万法的缘起性，知道是剎那剎那生灭，就明白无常在谈什么？诸行的「行」在谈什么？行就在谈法尔如是的剎那生灭，不停的迁流变化。我们意志产生的作用，推动身语意的行为也叫行，或叫造作。这个「行」有两方面的解释。行就是在讲无常，是迁流的、剎那不住的意思，没有一剎那是安住停止的。但是我们看不到，以为一切都是很真实的。如果能了解万法非实无自性，很多事情就解决了。这里导师指出重点：「佛说此十二处，主要的在显示空无自性」。所以，我们如果在禅修真正以缘起观察时，最重要的就是在我们身心的当下，看清楚是不是真的如此！
从根境和合而起识，根与境都是缘生无自性，无不皆空。
我们的意识分别，就是从根与尘接触产生识，而产生认识的作用。那么，根是永恒不变的吗？根属色的部分，是缘起的，是假合的，不是永恒不变的，色坏则根坏；尘，也是缘起的，还是假合的。那么，我们先讲外面的尘，是不是缘起的？是不是假合的？那么，根是假合的无常性，尘也是假合的无常性，根尘接触产生的识，是永恒真实的吗？无常因——内在的根，无常缘——外在的尘，无常根与无常尘产生的识，是常吗？这个也是一个观察的方法，根跟尘都无常、都非实，产生的识怎么会是实在的呢？
我们身心里有根的作用——能取，外境是——所取的对象；能取是无常，所取也是无常，能取触到外面的所取就会产生识，就会产生受，这个受是常吗？人们每天都满足在感官的享乐和爱欲的追求中，这些享乐和爱欲到底是真？还是幻？我们在幻中不知是幻，以为法法都是实在的，每天执着贪取造业无边，明知是苦也心甘情愿的投进去。这就是由于对真相的无知而产生颠倒的行为！
佛法讲六根、六尘和十二处，因为这里就是我们颠倒执着的地方，如果不透视、不了解他的真相，每天活在那种欲望的、虚幻的感受中而不自知。要知道，「受」是从意识分别而来的感觉；根无常，尘也无常，那么根尘触产生的「受」是常吗？「受」到底会在心里停留多久？我们一生一世被「受」左右，做牛做马都情愿。我们知道「受」的虚幻性吗？请你回顾一下：这一生你最满意的、最喜欢的、最幸福的感受现在到底在哪里？对欢喜的感受每天还求：再来一次！如果「受」是永恒的就不会变，还需要再来一次吗？需要再来一次，表示「受」根本就是虚幻的，才要求再来一次。即使再来一次又如何，又能留多久？那种「受」我们每天都求，今天要了，明天还要，后天还要，没有一天不要。那就表示「受」从来没有停留过！如果能停留于心中就不需要再求了；如果心里本来有，还需要吗？我们活在虚幻的「受」中，被迷惑而不自知，每天在求啊、得啊，能得到什么？追求的和得到的，只有贪瞋痴和烦恼，只是在造业无边！其它还有什么？如果不明白这些道理，也不去了解真相，什么时候能够停止贪瞋痴烦恼而不再造业？怎么解脱？
我们学佛修行求解脱，如果有所得、有所求就已经落入颠倒执着了。修行在哪里修？我们的问题就是在于不了解万法的虚幻而执以为实。佛法为什么时时处处讲五蕴、讲六处，要知道五蕴、六处的重要性！真正的佛法让我们知道我们造业的根本处，才能够真正的面对、认清、堪破而超越，不是在单纯的信仰里或是盲修瞎练。请问，我们的执着、我们的贪爱，求求求，就会改变吗？念念念会改变吗？跪跪拜拜就会改变吗？佛法是智慧之学，也叫般若之学，只有了解真相才能解决我们的根本问题。这里没有一点点的迷信、崇拜或他力。了解真相才叫般若、才叫智慧，与迷信没有关系。而迷信正是破坏我们认清真相的机会，让人胡里胡涂的，一心只是在那边求和拜，把自己的一切交付于未知的神来主宰。
佛教与世不共的特质在哪里，与神教哪里不同？大家要明白！佛法不是让我们把自己的一切寄托于谁，让谁来主宰！佛法讲的是人人平等，只要能看清真相，了解实相，每一个人都有解脱的机会！由于我们心灵的净化、慈悲的扩大、人格的提升、了解了真相，我们就是佛菩萨！学佛不是要你求佛菩萨，而是要你成为佛菩萨！想想看，佛法与外道差别有多么大？
佛法要成就我们，是让每个众生都能成为佛菩萨，不是要大家做哈巴狗，等待佛菩萨来拯救。你的命运是交予未来的主宰？还是靠自己智慧的开发而认识真相呢？佛法的可贵，不是叫你去依靠谁，而是要去明白真相，再如实的体证。超越了世俗的贪瞋痴与执着，一样可以解脱！所以解脱的机会人人平等！每一个人只要有机会闻法，就有机会悟道，也就有机会成就。这带给我们无限的希望！我们的未来不是谁来主宰，也不是谁来控制的。不是喜欢就给你什么，不喜欢就下地狱。而是凭自己身心的行为去创造的！真正的佛法是人人平等都可以成就的，你也可以成佛菩萨，大解脱、大自在的。如果明白的人就知道，是真正的学佛解脱重要还是做哈巴狗似的等待救度重要？这里就会看出佛法的伟大、特质和与外道的不共处，一定要明白、把握。我们千万不要随人家讲「三教同源，五教合一」，同源就是都一样的，真的一样吗？佛法的特质你了解吗？
常人于见色闻声等作用，以为因我们内身有此见等的实体──我。这是不对的，
我们的执着就产生于见色闻声等种种六处的作用中，以为身心里面有一个能知、能见、能懂，有一切作用的实体，叫「我」。简单的讲，我们就是从六根的功能作用中，起了我执我见，以为身体里面有一个能见闻觉知的那个能边的叫做「我」。所以很多人就问：如果没有一个我，没有一个实在的，怎么能知能见？这是把能知能见、见闻觉知的功能性当为「我」，也就是执着在能的这一边为实有。这是因为不知道见闻觉知还是缘起的，是由色心二法的相依相缘产生的功能，把这个功能性当为实有了。这种实有感就是有一个实体存在的感觉，就是自性见，就是我执我见的根本！就是由实有感引生的我执我见。
如必有此见等实体，不从因缘，那应该常能见色等，不必因缘了。
如果我们身体里面有一个能见的，是实在的实体—「我」，当这个「我」产生见的时候，需不需要外面的条件因缘？不需要！如果他本身能见，永远能见，就不需要外面的因缘条件。事实上，由于根尘触的作用，产生识的分别，才产生见的功能，这是需要很多条件才能生成的。如果身心里面有一个能见的是真实不变的实体，那么不需要眼睛也能见到；要透过眼睛与外面的根尘触才有作用，这说明还是因缘条件的组合。这是一种辩证的方法，让我们知道这种观念是错误的。
在不见境的时候，此见在内，应见自己，而实则不是这样的。
如果身体里面有一个真正能见的实体，应该先看到自己内在所有的东西，就像眼睛透过窗户能看到外面的景象一样。如果里面有一个真正能见的，好比窗户关起来虽然看不到外面的东西，总应该先看到里面的东西才对。可是我们还不能看到身体里面的东西。没有外尘的接触，没有光线的助缘，我们的眼睛即看不到、也见不到。《楞严经》讲：有啊，你见到了暗，什么都看不到，黑呼呼的，那个见的性还是有啊！这样的论法很有趣。
见色闻声等作用，必要在能取的根与所取境和合而后起，可见执见闻觉知为我，极为错误，而应知眼等空无我了。
所谓的见，要有诸多条件的助缘才能产生。可见，把见闻觉知的功能性当作是我，是实体，这就大错特错了！我们再来看《楞严经》中讲的见性：如孩子小的时候看到恒河的水在流，与年老了看到恒河的水在流都一样，于是说此见性是一样的。那个见性是什么？所以有时谈这些问题的时候，我们要反观，有一些理论看起来是很好的，其实是大有问题的！大家要注意！这里顺带提一提。
那么，我们就知道了，必须在根尘等条件的助缘下才能产生见闻觉知的作用，如果认为能见能闻的就是永恒的我，那是错误的！当我们真的明白了、了解了我们的见闻觉知是因缘生、因缘灭的，也就知道：「眼等空无我了。」因为根尘是缘起的，没有永恒不变和实在的见；也就知道眼耳鼻舌身意六根的作用还是缘起如幻的，空无自性而无实在的我，应该这样去体会。
菩萨行深般若波罗蜜多时，照见此十二处空。
前面讲到菩萨在深般若的观照中「照见五蕴皆空」。同样，菩萨在深般若的观照中，同样也能照见此十二处是空，也就是无自性、非实。
经文也应说：眼等不异空，空不异眼等；眼等即是空，空即是眼等……是故空中无眼耳等，这是简略可知了。
说五蕴皆空时：「色不异空，空不异色」，同样：受不亦空、空不亦受。想行识也是如此；眼耳鼻舌身意也一样：眼不异空，空不异眼；耳不异空、空不异耳……十二处都可以这样的引用。在鸠摩罗什法师所翻译的《般若心经》里，就是这样一一表明。但是这里简略了，五蕴用的「色」来代表，受想行识亦复如是；六处用眼来代表，耳鼻舌身意亦复如是。
无眼界乃至无意识界。
此明十八界空。「乃至」是超越词，当中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、声界、香界、味界、触界、法界，眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，合经文所出的「眼界」「意识界」，总成十八界。十八界中的前十二界，即前十二处，由六根对六尘而生起的认识作用──从意根中现起，即六识界。
前面讲十二处空，这里就讲到十八界空。根尘触产生识，所以内六处与外六处接触后就产生六识，加上这六识就是十八界。眼根触到外面的色境，起了眼识；那么六根触六尘就产生六识，所起的认识作用，在…
《般若波罗蜜多心经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…