..续本文上一页意根中现起，叫六识界。
为什么六根、六尘、六识都叫做界呢？今取种类义。这十八类，虽是互相关系的，然在各各的作用分齐上，又是各各差别的，不相混淆的。
前面是讲蕴、处，这里讲界。界，就是种类的意思，一类一类的。虽然分成十八类，但十八界之间是相依相缘的，每一类的功能作用各有差别，不能混淆。比如眼有眼的功能，耳有耳的功能。
如眼根能见此桌的黑色，身根能触此桌的硬度，意根生意识，即是综合的认识。
以眼根来讲，能看到桌子的颜色是黑的；身体的碰触会感受桌子的硬度，从身体的感触产生意识的分别、了达、了解再收藏，生起了综合的认识，可以看出这些是相依相缘的。所以意识的功能是综合起来产生的统合功能性，就在意识的分别里，和合而产生认识的作用。
十二处，从精神活动生起的依止处说，明见闻觉知的缘生无我。
精神活动所依止的就是这十二处，没有十二处，不能产生精神作用与认识作用。既然是十二处功能的统合，才能产生正确的认识和意识的分别。那么，认识分别也是缘起条件的组合，不是单一的原因就能产生的。可见，见闻觉知还是缘生的，只要是缘生缘起的，就没有实在的我，从这里也能了解无我。
此十八界是从完成认识作用不同说：从认识的径路说，有六；从构成认识的主要条件说，有三──根、境、识。这样，共有能取的六根，所取六尘，及根尘和合所发六识，总成为十八界。也即因此而明无我──界分别观。
人们的认识作用，是这十八界的功能合起来而产生的；我们讲十八界的分别，其实是从不同的功能上来说的。认识一切外在的万法，产生认识有六个路径；而构成认识的条件因缘很多，分主要条件和次要条件，主要的条件有三：根、尘、识，这是大分类。
我们观察五蕴、六处或十二处、十八界，目的在于一一的去了解这些都是缘起的，无自性的，从这里去明白无常、无我和缘起如幻。这叫界分别观。所以真正的正观，其实就是从蕴、处、界三处观，从这些角度来了解万法的缘起如幻和非实。
这种认识作用的分类，和唯物论者不同。
导师在这里又特别指出重点，十八界作为认识作用的分类，不要与唯物论的观念混在一起。佛法认为，眼有眼的功能，六根有六根的功能，识有识的功能，而外界有六界的类别，并且都非实如幻。那么，从认识的功能上，我们会很容易执着在唯物论，所以导师点醒我们：这种认识作用的分类和唯物论者不同。
唯物论者说：我们的认识活动，是外境于神经系作用摹写，即但有根与境而没有识的独特地位。
唯物论者认为，人身体的神经系统，通过六根的功能而感知外面的境界，然后摄取感知的影像，就认为根与境是有的，识却没有独特的地位。也就是说，根—神经为物质的功能，与外在境界的现象是有的，但是由此作用产生的识，认为不是实在的，不过是由于神经系统对于外面境界的摹拟，产生的影像而已，是从物质的功能性建立认识的思想。唯物论者重视的是物质的作用，而否认了心灵的功能。
依佛法，依根缘尘起识，虽相依不离而成认识活动，但在幻现的假相上，有他不同的特性，依各别不同的特性，不能并归于根或并归于境，故佛法在根境外建立六识界。
虽然认识活动是从根尘触而产生的，但是在整体的幻相上，即假相的显现中，识有他不同的特性，不能把识归类于根的作用，或者是境的作用。识有其本身的功能性，识的功能性在佛法来讲，也不是由单一的条件来产生的。所以认识作用不是只有根或尘的作用，识的功能性也是主要条件之一。所以，十八界，就是把识分成六识与十二处而合称十八界，不否定心灵的作用。
到这里我们就知道了，唯物论的思想是建立在物质上，而否定心灵的地位与作用；而唯心论的思想则重心灵，认为万法是唯心所现、唯识所现，以心与识作为认识的主导，一切外在的物质不过是心识的展现而已，如果没有过去识的种子，根本显现不出来。
唯心与唯物这两种极端的认识，把心与物分成了二元，要么重视心，要么重视物。而佛法讲的是中道，不偏于唯心，也不偏于唯物，是出离或超越世俗的认识，这一点很重要！缘起的条件缺一不可，任何的条件都是缘起的，都无自性，这样在认识上就不会偏于一边了。
根、境、识并立，所以也不是唯心的。有情的活动，是有物理──色等，生理──眼等，心理──眼识等的三种现象的。
所以根、尘、识是并立的，不能偏于根、也不能偏于尘、也不能偏于识，根、尘、识是相依而相缘的。如果佛法讲唯心，就不能体证中道，也不能体证空性。注意！很重要！有情的生命活动包含了物理的、生理的、心理的功能，这样的统合才是有情活动的真相。
以此十八界明无我，而十八界各各是众缘所成的，求其实性不可得，故也是毕竟空寂。
我们一再的谈，一切法是「众缘所成」，是缘起缘生的；而只要是缘起缘生的，求其自性不可得；求其永恒性、不变性、单一性都不可得。这样对万法就不会产生实有感与自性见的执着了。了解了这里也就能了解十八界是—毕竟空寂。我们知道五蕴空，六处空、十二处空、十八界也是空，那么我们的身心除蕴、处、界以外还有什么？如果蕴、处、界组合成我们生命的一种现象，那么蕴、处、界都是空性、非实，哪里找得到一个「我」或永恒不变的灵魂？这就是重点！万法都是条件的组合，没有一法是实在的！从哪里去安立一个「我」呢？或安立一个永恒不变的灵魂？要破自性见就彻底的破，只要有一点点实在感的影子，「我执」就有安立处。佛法讲的是毕竟空，如果我们还执着在实有的生灭，我执就还有安立处！很重要！
无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。
此观十二缘起性空。十二缘起︰即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
这里讲到十二缘起，从无明缘行、缘识、缘名色、缘六入，然后缘触、受、爱、取、有、生、老死。这里是从另一个方向说明，经说：「无无明，亦无无明尽……」，主要是在告诉大家，无明如果是实在的，那么无明是去不掉的。如果无明不是实在的，只是某一种条件下的一种现象，那么就没有实在的无明，也没有无明可尽。如果有实在的无明，就要把无明打破了才叫无明尽。有生就有灭，如果无生，那么还有没有灭？因为无生所以也无灭。通过透视无明，就知道无明也是非实，那么有没有无明可灭？很深奥！
这里涉及很重要的法要，我们得进一步的参透：佛法讲缘起，是让我们了解众生在无明中流转—轮回。由于我们不了解身心的功能，在根尘识产生的作用中，就会带来无边的苦恼，并且一直重复的在犯同一个过失，一直生灭不止。此生灭的过程，如果有一天了解了真相，就知道了没有一个无明可以尽！无明是形容词，形容众生无知—不了解真相，由此就会带来身口意的造作，一直在六道中轮回—恶性循环。如果有一天我们真的知道空性、空相，即一切法的本来面目的时候，还有一个无明可断吗？
所以，「无无明，亦无无明尽」是在形容空性，在真正体证实相的当下，也没有无明的问题，也没有实在的无明可以破。这里就在表显空性的本质和内容。如果没有无明可尽，还会有生死轮回吗？众生由于无明，所以生死轮回。我们现在要的是—了生死，而体证空性的人就没有生死可了了！谁有生死可了？因为众生还在无知无明中，才有生死问题。了解空性、空相了，就没有生死的问题了，这一点大家一定要明白！这个问题还没有解决以前，一定会有疑问：「师父讲得很好，讲得非常好！但是我还是有一个疑问，即使是这样，我死后到哪里去？」问的人还未了解真相，还未证入空性，认为有一个生和死的地方可去，执着在有里面。有这样问题的人，生死的问题还未了。
那么我们学佛就要注意了，与其诤论生死是有是无，是能解脱或不能解脱，究竟是对还是错等问题，如果还在无明中，再怎么诤论也不会有效。如果有一个人真的明白了，还会有诤论吗？但是没有明白的人还在追求一个答案：到底是有，还是没有？如果说有，你们就会执着在实有；如果说无，你们就执着在断灭。怎么回答？惟一的办法是让大家都契入空性，戏论才能停止，所有的问题才能解决。
佛陀千辛万苦的讲这么多法，其目的是引导我们也去体证。一旦体证了，「我」的问题消失了，就不会再有生死这个问题了。如果还有这个问题，表示还没有契入空性，还没有真正的觉悟和受用。因为众生的执着就在这个地方！修行中还没有解决这个问题，大家探讨有没有、对不对、是是非非，这本身就是大戏论、大执着！认为自己对，还是在无明中！不体证空性，不真的认识实相的人，任你有多高的地位，任你有多么高的学历，有再高的世俗成就，都不能解决这个问题，还是在戏论中。所以，真正要明白佛法的人，不要执着在这些戏论里面，真的用生命去体证，把佛法的内容如实体证的时候，一切戏论自然止息。
我们不知道眼前急迫的是要解决这件事，在修学的过程中都在诤论：是非、对错、好坏、有无，那么我们什么时候才能体证到法的空性？一个人真正为了自己的生死，应先把重点搞清楚！如果你沉湎于是非、恩怨、对错的诤执，于学佛修行没有任何好处！只是增强我执而已！学了许多的法，不能如实的去实践，自己的心不能歇下来，这个法学得再久又如何？我希望我们的老学员要反省，学了多少？受用多少？如果还没有真正的体证空性，学的再多又如何？
但是，体证空性却不是那么容易的！从佛陀的年代到现在有二千五百年了，修学佛法的人虽然很多，可是真正解脱的又有几个？是佛陀的问题？还是佛法有问题？还是我们众生不能超越对自我的执着？大家要反省！我们投入多少…
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