..續本文上一頁意根中現起，叫六識界。

　　爲什麼六根、六塵、六識都叫做界呢？今取種類義。這十八類，雖是互相關系的，然在各各的作用分齊上，又是各各差別的，不相混淆的。

　　前面是講蘊、處，這裏講界。界，就是種類的意思，一類一類的。雖然分成十八類，但十八界之間是相依相緣的，每一類的功能作用各有差別，不能混淆。比如眼有眼的功能，耳有耳的功能。

　　如眼根能見此桌的黑色，身根能觸此桌的硬度，意根生意識，即是綜合的認識。

　　以眼根來講，能看到桌子的顔色是黑的；身體的碰觸會感受桌子的硬度，從身體的感觸産生意識的分別、了達、了解再收藏，生起了綜合的認識，可以看出這些是相依相緣的。所以意識的功能是綜合起來産生的統合功能性，就在意識的分別裏，和合而産生認識的作用。

　　十二處，從精神活動生起的依止處說，明見聞覺知的緣生無我。

　　精神活動所依止的就是這十二處，沒有十二處，不能産生精神作用與認識作用。既然是十二處功能的統合，才能産生正確的認識和意識的分別。那麼，認識分別也是緣起條件的組合，不是單一的原因就能産生的。可見，見聞覺知還是緣生的，只要是緣生緣起的，就沒有實在的我，從這裏也能了解無我。

　　此十八界是從完成認識作用不同說：從認識的徑路說，有六；從構成認識的主要條件說，有叁──根、境、識。這樣，共有能取的六根，所取六塵，及根塵和合所發六識，總成爲十八界。也即因此而明無我──界分別觀。

　　人們的認識作用，是這十八界的功能合起來而産生的；我們講十八界的分別，其實是從不同的功能上來說的。認識一切外在的萬法，産生認識有六個路徑；而構成認識的條件因緣很多，分主要條件和次要條件，主要的條件有叁：根、塵、識，這是大分類。

　　我們觀察五蘊、六處或十二處、十八界，目的在于一一的去了解這些都是緣起的，無自性的，從這裏去明白無常、無我和緣起如幻。這叫界分別觀。所以真正的正觀，其實就是從蘊、處、界叁處觀，從這些角度來了解萬法的緣起如幻和非實。

　　這種認識作用的分類，和唯物論者不同。

　　導師在這裏又特別指出重點，十八界作爲認識作用的分類，不要與唯物論的觀念混在一起。佛法認爲，眼有眼的功能，六根有六根的功能，識有識的功能，而外界有六界的類別，並且都非實如幻。那麼，從認識的功能上，我們會很容易執著在唯物論，所以導師點醒我們：這種認識作用的分類和唯物論者不同。

　　唯物論者說：我們的認識活動，是外境于神經系作用摹寫，即但有根與境而沒有識的獨特地位。

　　唯物論者認爲，人身體的神經系統，通過六根的功能而感知外面的境界，然後攝取感知的影像，就認爲根與境是有的，識卻沒有獨特的地位。也就是說，根—神經爲物質的功能，與外在境界的現象是有的，但是由此作用産生的識，認爲不是實在的，不過是由于神經系統對于外面境界的摹擬，産生的影像而已，是從物質的功能性建立認識的思想。唯物論者重視的是物質的作用，而否認了心靈的功能。

　　依佛法，依根緣塵起識，雖相依不離而成認識活動，但在幻現的假相上，有他不同的特性，依各別不同的特性，不能並歸于根或並歸于境，故佛法在根境外建立六識界。

　　雖然認識活動是從根塵觸而産生的，但是在整體的幻相上，即假相的顯現中，識有他不同的特性，不能把識歸類于根的作用，或者是境的作用。識有其本身的功能性，識的功能性在佛法來講，也不是由單一的條件來産生的。所以認識作用不是只有根或塵的作用，識的功能性也是主要條件之一。所以，十八界，就是把識分成六識與十二處而合稱十八界，不否定心靈的作用。

　　到這裏我們就知道了，唯物論的思想是建立在物質上，而否定心靈的地位與作用；而唯心論的思想則重心靈，認爲萬法是唯心所現、唯識所現，以心與識作爲認識的主導，一切外在的物質不過是心識的展現而已，如果沒有過去識的種子，根本顯現不出來。

　　唯心與唯物這兩種極端的認識，把心與物分成了二元，要麼重視心，要麼重視物。而佛法講的是中道，不偏于唯心，也不偏于唯物，是出離或超越世俗的認識，這一點很重要！緣起的條件缺一不可，任何的條件都是緣起的，都無自性，這樣在認識上就不會偏于一邊了。

　　根、境、識並立，所以也不是唯心的。有情的活動，是有物理──色等，生理──眼等，心理──眼識等的叁種現象的。

　　所以根、塵、識是並立的，不能偏于根、也不能偏于塵、也不能偏于識，根、塵、識是相依而相緣的。如果佛法講唯心，就不能體證中道，也不能體證空性。注意！很重要！有情的生命活動包含了物理的、生理的、心理的功能，這樣的統合才是有情活動的真相。

　　以此十八界明無我，而十八界各各是衆緣所成的，求其實性不可得，故也是畢竟空寂。

　　我們一再的談，一切法是「衆緣所成」，是緣起緣生的；而只要是緣起緣生的，求其自性不可得；求其永恒性、不變性、單一性都不可得。這樣對萬法就不會産生實有感與自性見的執著了。了解了這裏也就能了解十八界是—畢竟空寂。我們知道五蘊空，六處空、十二處空、十八界也是空，那麼我們的身心除蘊、處、界以外還有什麼？如果蘊、處、界組合成我們生命的一種現象，那麼蘊、處、界都是空性、非實，哪裏找得到一個「我」或永恒不變的靈魂？這就是重點！萬法都是條件的組合，沒有一法是實在的！從哪裏去安立一個「我」呢？或安立一個永恒不變的靈魂？要破自性見就徹底的破，只要有一點點實在感的影子，「我執」就有安立處。佛法講的是畢竟空，如果我們還執著在實有的生滅，我執就還有安立處！很重要！

　　無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。

　　此觀十二緣起性空。十二緣起︰即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。

　　這裏講到十二緣起，從無明緣行、緣識、緣名色、緣六入，然後緣觸、受、愛、取、有、生、老死。這裏是從另一個方向說明，經說：「無無明，亦無無明盡……」，主要是在告訴大家，無明如果是實在的，那麼無明是去不掉的。如果無明不是實在的，只是某一種條件下的一種現象，那麼就沒有實在的無明，也沒有無明可盡。如果有實在的無明，就要把無明打破了才叫無明盡。有生就有滅，如果無生，那麼還有沒有滅？因爲無生所以也無滅。通過透視無明，就知道無明也是非實，那麼有沒有無明可滅？很深奧！

　　這裏涉及很重要的法要，我們得進一步的參透：佛法講緣起，是讓我們了解衆生在無明中流轉—輪回。由于我們不了解身心的功能，在根塵識産生的作用中，就會帶來無邊的苦惱，並且一直重複的在犯同一個過失，一直生滅不止。此生滅的過程，如果有一天了解了真相，就知道了沒有一個無明可以盡！無明是形容詞，形容衆生無知—不了解真相，由此就會帶來身口意的造作，一直在六道中輪回—惡性循環。如果有一天我們真的知道空性、空相，即一切法的本來面目的時候，還有一個無明可斷嗎？

　　所以，「無無明，亦無無明盡」是在形容空性，在真正體證實相的當下，也沒有無明的問題，也沒有實在的無明可以破。這裏就在表顯空性的本質和內容。如果沒有無明可盡，還會有生死輪回嗎？衆生由于無明，所以生死輪回。我們現在要的是—了生死，而體證空性的人就沒有生死可了了！誰有生死可了？因爲衆生還在無知無明中，才有生死問題。了解空性、空相了，就沒有生死的問題了，這一點大家一定要明白！這個問題還沒有解決以前，一定會有疑問：「師父講得很好，講得非常好！但是我還是有一個疑問，即使是這樣，我死後到哪裏去？」問的人還未了解真相，還未證入空性，認爲有一個生和死的地方可去，執著在有裏面。有這樣問題的人，生死的問題還未了。

　　那麼我們學佛就要注意了，與其诤論生死是有是無，是能解脫或不能解脫，究竟是對還是錯等問題，如果還在無明中，再怎麼诤論也不會有效。如果有一個人真的明白了，還會有诤論嗎？但是沒有明白的人還在追求一個答案：到底是有，還是沒有？如果說有，你們就會執著在實有；如果說無，你們就執著在斷滅。怎麼回答？惟一的辦法是讓大家都契入空性，戲論才能停止，所有的問題才能解決。

　　佛陀千辛萬苦的講這麼多法，其目的是引導我們也去體證。一旦體證了，「我」的問題消失了，就不會再有生死這個問題了。如果還有這個問題，表示還沒有契入空性，還沒有真正的覺悟和受用。因爲衆生的執著就在這個地方！修行中還沒有解決這個問題，大家探討有沒有、對不對、是是非非，這本身就是大戲論、大執著！認爲自己對，還是在無明中！不體證空性，不真的認識實相的人，任你有多高的地位，任你有多麼高的學曆，有再高的世俗成就，都不能解決這個問題，還是在戲論中。所以，真正要明白佛法的人，不要執著在這些戲論裏面，真的用生命去體證，把佛法的內容如實體證的時候，一切戲論自然止息。

　　我們不知道眼前急迫的是要解決這件事，在修學的過程中都在诤論：是非、對錯、好壞、有無，那麼我們什麼時候才能體證到法的空性？一個人真正爲了自己的生死，應先把重點搞清楚！如果你沈湎于是非、恩怨、對錯的诤執，于學佛修行沒有任何好處！只是增強我執而已！學了許多的法，不能如實的去實踐，自己的心不能歇下來，這個法學得再久又如何？我希望我們的老學員要反省，學了多少？受用多少？如果還沒有真正的體證空性，學的再多又如何？

　　但是，體證空性卻不是那麼容易的！從佛陀的年代到現在有二千五百年了，修學佛法的人雖然很多，可是真正解脫的又有幾個？是佛陀的問題？還是佛法有問題？還是我們衆生不能超越對自我的執著？大家要反省！我們投入多少…

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