..續本文上一頁門：無明破了，行就破，識就破，六入就破，根塵觸的愛取有就破，後有的生老死就不會成立。我們只要破除中間的任何一環，十二緣起的環環相扣的鏈條就斷了，生死也就不再相續。憑什麼這樣的肯定？就憑阿羅漢體證的：「此生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有」。他們真的明白自己生死相續的因已經斷了，後面不會再相續，最可貴就是在這一點！如果修行不能自覺、自知、自作證，那麼我們學的法就有問題。
譬如：我們現在還會煩惱，還會起貪欲，後面的苦惱一定會起，我們自己很清楚；如果真的不再受那些條件的束縛，真的做到不再貪愛，不再煩惱了，你也一定明白的，不會懷疑的！阿羅漢就是這樣，知道無明已經破了，所體證的無常、無我是肯定的。而最大的肯定在于他的貪欲、愛染真的消失了。
可見，貪瞋癡的止息，煩惱的永滅，才是阿羅漢要體證的境界！現在修行也一樣，不管境界有多高，如果貪瞋癡還在，煩惱還在，就說自己已經證阿羅漢了，已經斷生死了，誰會相信？所以，一個人修行，自己有沒有受用，自己有沒有解脫，是自己可以勘驗自己的，自己可以抉擇的，誰能騙誰？
你可以和別人講自己的境界很高，能與人家爭與人家論，也能占上風，但是內心只要有絲毫的不安，那是騙不了自己的。所以，學法人人都可以自我勘驗的，不管學什麼法，達不到這樣的效用，就不要騙自己，要時常反省哪裏還沒有體證到？哪裏還沒有做到？有沒有證入自己要清楚，這才是一個真正佛弟子！是自我負責的人！不是依靠外面，不是在怪師父不好，也不是怪法不好，更不會怪佛陀不顯靈。法是千古不變的，是普遍如此的，問題是我們有沒有行，有沒有證，有沒有真正的用生命投入去體證，這都是自己的問題，一定要明白！
無明盡……老死盡。盡即滅的意思，此還滅的十二緣起，即無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死等滅。
十二緣起的流轉這一邊，是因爲有無明，所以才緣行，行緣識，識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。了解到十二因緣的內涵時，我們就知道了，由于六根觸六塵産生「受」，我們在「受」裏貪愛與執取，才産生後「有」。因爲有了這個後「有」，必然的結果就是要生死輪回。既然緣起是這樣的環環相扣的因果關系，那麼只要中間任何一環斷了，生死的鏈條就不會相續了。
我們學佛修行如果只懂緣起而不懂得還滅，就永遠在生死中不能解脫，這是佛法中很重要要把握的理念！我們只要在生死相續的因果鏈上，找到了環環相扣的原因，把這個原因改變了，生死就不再相續—還滅。
我們學佛修行要體證、要解脫，如果不截斷緣起流轉環環相扣的鏈條，怎麼能讓他還滅？所以還滅門是從流轉門而來的！知道流轉的原因，只要把這個原因改變了，相續流轉的條件就消失了，就是解脫生死。
所以，由無明産生行，「行」就是造作、遷流、造業。那麼由「行」而産生的「識」，就是執取的，執取的也是與無明相應的。可見，「惑」就是無明，「業」就是行，而識的流轉就是「苦」。惑業苦，惑業苦……就這樣的輪回相續不斷。無明破了，就不會造作、造業了；沒有造作造業，我們的執取識就清淨了，不再與無明相應，生死就不再相續。所以我們談緣起，一定要明白兩邊的內容。流轉的一邊是了解生死緣起的因緣條件，還滅的一邊就是消除生死的條件，而達到究竟的解脫。所以這裏談到「無無明盡……亦無老死盡」，是講在證入空性以後，見法悟道了，已經與明相應了。這時無明已不存在，無明不存在就沒有行，也就沒有後面的相續，也沒有無明可盡了。已經與明相應，這是站在空性的立場來談的。
事物的生起由于因緣，事物的消滅也是由于因緣，生起與消滅都是因果現象的，所以還滅門中的清淨法也是緣起的。
我們未學緣起法以前會認爲有一個自性本來是清淨的，是不生不滅的。但是這裏講還滅門的清淨法，是由于緣起條件的消失而體證到本來，叫清淨法。所以「清淨法還是緣起的」！這裏大家要注意了！所以站在一個清淨的本位來講，如果不是緣起法，怎麼能體會到清淨？正是由于無明的消失，貪愛的消失，我們的身心才體現出清淨的一面，可見清淨法還是由緣起法而呈現的。
佛說此還滅緣起，爲「此無故彼無，此滅故彼滅」
「此」就是前面的原因條件，「彼」就是後面形成的結果；當前面的條件消失的時候，後面的果自然不存在。
既滅與無是緣起于生的否定，是不離緣起的，緣起性空，此無明滅到老死滅，當然也是空無自性了。所以本經說：「無無明盡……無老死盡」。
緣起的現象就存在于每一個人當下所發生的一切事物中，不離一切的現象。說「無」或者說「滅」，只是對緣起現象實有感的否定而已。從生滅相對的觀念來看，緣起的一切法是剎那不住的，是即生即滅的。但是，從現象中我們沒有看到「滅」，看到的只是「生」。我們感覺現象是如此的實在，這就是實有感，這就是我們對于現象的一種迷惑。而聖者們看人間的一切萬法，與我們看到的不一樣。他們了解了現象都是緣起的，既然是緣起的，都無自性，是剎那剎那變化不居，沒有一剎那是停住的，是無常的，是幻有不是實在的有。我們卻執著爲常、爲實。
所以佛法用「無、不、空、非」來否定衆生對現象所産生實有感的執著，從我們對生的實在感的執著來遮遣，讓我們知道一切現象都不是實在的。我們唯一的辦法就是透過對現象或者生命本身，包括最執著的心念，如實的觀察他：到底是常、是實在的？還是無常，剎那剎那變化的？透過我們深入、細致的觀察，才能了解這裏講的「無、不、空 、非」是要我們體會到的真相就是無常！無常表示遷流不息，沒有一剎那是停住的。真的體會到了，真的明白的時候，請問：你要住能住得了嗎？注意！這個地方很重要！要保有它不動，可能嗎？法法本身就是不住的，本來就是無常的，是剎那在遷流的，不管你「法力無邊」，或神通多麼廣大，要住也住不得。如果真的明白這裏，體會到這裏，我們過去的執著顛倒，以爲實在感的那種「住、取、著」，你還會去要嗎？即使你要，要得住嗎？注意！很重要！
很多人會說：「我知道，可是爲什麼做不到」？因爲你沒有如實的體會到真正的無常在講什麼，真正體證空性的人，就知道要住也不能住，自然就不再執著了。因爲要住也住不得，這並不是要什麼功夫來離執著的，而是「法爾如是」，本來就是這樣的，根本無法住啊！你還要執著，是你自己跟自己過不去，要找自己的麻煩，誰也沒辦法幫你的。所以，這裏是讓我們明白，一切法都是不離緣起的，只要是緣起的就是性空；那麼緣起的生起與還滅的過程，都無自性、非實。生，是流轉的過程，是無自性的，所以能滅；那麼從無明的滅到老死的滅還是非實的。生都非實了，滅也是非實而無自性的，所以說：「此無明滅，到老死滅」當然也是空無自性的。所以說「無無明，亦無無明盡」，這是在講體證空性以後的境界。
此十二緣起與蘊、處、界法不同，蘊、處、界是一切法的分類，是具體的事實。
我們講五蘊—我們的身心；六處—六根的功能；界—十二處加上六識爲十八界，都是在講我們的身心和功能的分類。而此分類就在具體的事實上，就在我們身心的現象上來分別。
此緣起法也可說是事實，如老死、生、有等都可是事實的現象，然緣起法重在說明諸法的彼此依存性，前後程序性，即重于因果的理性。
十二緣起環環相扣，是講彼此之間的關系，和彼此間的依存性；緣生的過程，一定順著這樣的次第性，叫程序性。重要的是，讓我們明白有什麼因必達什麼果，這是必然的理則。這不只是分析現象，用現在的語言叫理論：我們了解萬法萬象是因爲條件的和合而産生，那麼也因條件的消失，萬法萬象就會消失。這個生起與消失有它的必然性。而此必然性，就是我們講的理性，或者叫理論，也就是因果間的必然關系。
這種理性，是一切法的必然法則，
如果不了解這個必然法則，我們憑什麼說 「此有故彼有，此無故彼無」？這是一定的！萬法都是這樣，沒有一法能離開或超越緣起的法則，這才叫真理。如果有一法能超越此法則以外的，就不叫真理。
如生緣老死，生與老死之間，有一種不變不移的必然關系，
有「生」就一定會「老死」，一定會滅，沒有一法能超越這樣的理則，這叫因果的必然性。
佛在複雜的現象中把握它彼此與前後的必然法則，于是對流轉的雜染法與還滅的清淨法，能正確的悟解它，進而改善它。
這裏把佛法與外道不共的地方彰顯了出來。其它的宗教都認爲：有創造萬物的主宰，或者有大力的操控者，一切萬物萬法都由祂來主宰、操控；我們是被創造者，只有依賴，我們就像祂的寵物一樣，祂喜歡就給你什麼；不喜歡就對你如何。佛法不談這個，而是在萬法生生滅滅的現象中，了知生滅是無常的，從而看到生滅之間的必然性，這個必然理則就叫真理。
萬法會生起有它的原因與條件，萬法會消滅也有其必然性。我們就在生滅不居、無常如幻的過程中，發現此不變的理則。了解了生起有原因，消滅也有原因；生命會流轉不停，原來是有條件的，不是誰在操控。由于衆生的無知，對萬法産生了執著，所以造業不斷，由此業力的推動，才産生生死輪回，也是痛苦煩惱的根源，這與誰來操控沒有關系。
佛陀以大智慧，體證的真理法則就在這裏。所以，他把外道的神話都一一的打破了。他體悟的就是緣起法，所證的就是還滅的清淨涅槃。他不是依靠外在的神或什麼特殊的能量來轉化、來使他成就的，而是自覺自證！
緣起的意義很深，所以佛對…
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