..續本文上一頁二緣起談環環相扣的道理，不外就是苦集滅道內容的展開，是完全一樣的。緣起和四谛的理則是必然如此的，永遠都是這樣子的。
如佛《遺教經》說：『月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異』。
如佛《遺教經》說：「太陽的熱有可能讓它冷卻，月亮要讓它熱也有可能，但是佛說的四谛真理法則是不可能改變的」。所以我們應知道：真理法則才叫不變，才叫永恒。緣起法的理則、四谛的理則才是永遠不變的，這才叫真理！不是有一個東西是不變的，是理則不變！要注意！
苦集二谛明有漏的世間因果，滅與道谛明清淨的出世間因果。世出世間都有因有果，所以分爲四谛。
苦與集是講世間有爲法的一邊；涅槃寂靜是講依八正道達到的清淨的一邊，是超越世間的，所以叫出世間。那麼世間有其必然，出世間也有其必然，所以稱爲世間的因果法和出世間的因果法。很多人認爲涅槃是無爲法，好像是離世間一切法而存在的，把涅槃的不生不滅與世間的生生滅滅分開了。其實不是這樣的，從有因有果的現象來看彼此的關系都一樣，所以分爲四谛。
染淨因果法，一切從衆緣起，緣起無自性，
不論是雜染的世間法，還是清淨的出世間法，都叫因果法。這些因果法都是從衆緣而生起的。也就是說世間法、出世間法，我們分爲染淨；但是這些都是從衆緣而起的，還是緣起的，緣起的就無自性。那麼清淨的法是對雜染的法而說，雜染法的消失就是清淨法，是不離雜染而有清淨，不是另外有一個清淨的東西是離雜染而有的，一定要明白！體證的清淨還是緣起的，還是無自性的！
故菩薩修般若時，觀此四谛畢竟空，即不礙四谛的一實谛。參看《中論》的〈觀四谛品〉。
菩薩以般若的空慧來觀察緣起法所産生的苦、集、滅、道四谛，其實還是畢竟空，還是無自性的。衆生由于迷失故說是染，衆生由此覺悟故說爲淨。所以緣起法即是緣生也是緣滅，緣生與緣滅是緣起法展示的一個內容的兩方面。那麼，講四谛的染淨兩面，這兩面都是緣起的，只要是緣起的就無自性，所以還是畢竟空。那麼一實相印、一實谛、一個「空」字就涵蓋了四谛的內容，可見四谛和一實相印的內涵其實是一樣的。那麼，從四谛的表面來看有染有淨，有生滅、有涅槃，但是從一實相印來看，「空」就涵蓋了這些內容。所以「不礙四谛的一實谛」，才能以一實相印而貫穿叁法印，或者是四谛法，這樣才沒有障礙。如果要深入的了解這個內容，請參看《中論》的「觀四谛品」。此品談到，如何達到一實相印，必須要從四谛品去觀察它的空性，它還是緣起的，還是如幻的。
無智亦無得。
此觀能證智與所證理空。奘法師在《般若‧學觀品》，譯智爲現觀，此處隨順羅什叁藏的舊譯。
當我們以觀照的方法，體會到空性的時候，能觀的智慧這一邊與所觀所證的理都同樣是空。導師在這裏指出玄奘法師和鸠摩羅什法師所譯的不同，這裏的能觀的智及所證的理，在玄奘法師的《般若‧學觀品》裏面，則譯爲現觀。但是這裏導師是隨順鸠摩羅什法師的翻譯。
現觀，即是直覺的現前觀察，洞見真理。有能證的現觀，即有所證的真理。「智」是能觀，「得」爲所觀；智爲能得，得是所得。
隨順我們身心當前的現象去觀察，叫直觀。就在身心與萬法接觸的當下去觀察而體證到實相，叫現觀。透過這樣的觀察，有能體證的現觀，也就有所體證的實相。
這裏講的「智」，就是能觀的這一邊；「得」，就是所觀的那一邊。我們觀察萬法的能觀爲智，所觀爲得。因爲有能所，就有能得與所得，「智」爲能得 ，「得」爲所得。
所證所得，約空有說，即空性；約生死涅槃說，即涅槃；約有爲無爲說，即無爲。總之，對智爲理，對得爲果。
這裏是讓我們明白，只要在觀察中，就有能觀和所觀。那麼，這裏講的無智亦無得的「智」，就是能觀的這一邊；無得的「得」，就是所觀的、要體會的那一邊。這裏解釋所證的與所得的到底是什麼？約空與有這兩邊的觀念來講，是體證到空性的部分。從現象上說有，從實性說空；所以從約空和有的兩邊來講，得到的是空性這一邊。以生死與涅槃這兩個相對的觀念來看，所得的就是涅槃的一邊；如果從有爲法與無爲法相對的觀念來說，所得的就是無爲法。總之，對智爲理，對得爲果，都是在相對的觀念裏面假名安立的。
此智與得，本經皆說爲「無」者，此是菩薩般若的最高體驗。
我們的修行是透過觀照而體達實相的。當在觀照的階段，就有能觀的，有所觀的。能觀的就是智慧的這一邊；所觀的、得到的，就是空性、涅槃、無爲法的這一邊，這還在能與所的相對裏面。而真正的菩薩體證到般若空慧的時候，體會到的最高經驗其實就是空性，就是這裏講的「無」。這個「無」就代表空性，也就是說，體證涅槃或者實相，或者空性的時候，其實是沒有能所的；沒有能觀的這一邊，也沒有所觀的那一邊，能所都消失了，因爲兩邊都是空性。衆生學法的目的就是要解脫，而真正的解脫，就是體證到空性的時候，是沒有能所的。沒有能觀這一邊的實在性，也沒有所觀那一邊的實在性，因爲能與所都是空寂的。
在用語言文字說來，好像有了能知所知、能得所得的差別；真正體證到的境界，是沒有能所差別的。
真正的證、真正的得，有沒有實在的所得？如果有真正的實在性可得，那就不是真的證。大乘的空慧是：得無所得，證無所證。真正體會到的，真正明白真相的，沒有一法是實在的；那種體證的能所是能觀所觀都俱寂，體會到的能觀一邊，所觀的一邊都是空性、都無實性。真正能夠體證到的時候，對于萬法，包括身心能得的、所得的哪一邊也不會執著。如果真的已經不執著了，萬法無咎，沒有障礙，這才是真正的體會空性。當慢慢的身心真正的不再執著、真正的不再愛染，就有機會證入空性的體證——能所俱寂。這個地方很重要！而有很多人不了解，都在談境界：在修行的過程中看到什麼了，體會到什麼了，有什麼體證了，感到什麼了……很多很多的境界。請問，體證空性的人真的有所得嗎？有境界嗎？那是什麼境界？注意！真正體證空性的是「無智亦無得」！也就是得無所得，證無所證，身心是真的自在、安然，不再執著了。
說爲般若證真理，不過是名言安立以表示它，而實理智是一如的，
佛法爲了讓衆生能明白，能真正的體證到空性，不得不藉用名言文字來解說。透過方便的解說來了解真相，然後如何去體證，這也是方便，也是名言安立、假名施設。事實上真正的理則，真正的實相，理與智是不二的。
沒有智慧以外的真理，也沒有真理以外的智慧──切勿想象爲一體。
真正有般若的智慧，體證的絕對是實相；真正體證實相的人，所展現出來的絕對是般若智慧。但是不要以爲智慧與真理是一體，不要用「一」這種觀念，「一」就是實有的觀念。
能所不可得，所以能證智與所證理，也畢竟空寂。
如果真的能體會到這點，那時還需要語言嗎？語言能表達嗎？所謂的能所不可得，不是用語言講說的，是要用生命去體會才會明白的。到真正體會的時候，能邊與所邊俱泯，沒有相對的能體會的智與所體會的理，因爲都是畢竟空寂！此時唯一體證的就是寂滅法性，就是這裏講的「滅」！那時候才真正的回到了「法爾如是」的本來！但不是有一個地方叫本來、寂滅。如果我們現在生命的當下能體證，當下就是寂滅，不是等死後、身體壞了才叫寂滅。當你真的明白了，體證到了，自己是知道的：「如人飲水冷暖自知」。
前說五蘊、十二處、十八界空，此是就事象的分類說，屬于事；十二緣起、四谛，是從事象以顯理說，屬于理。又十二緣起、四谛是觀理，智得是證果。此事象與理性，觀行與智證，在菩薩般若的真實體證時，一切是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，一切是畢竟空寂，不可擬議的。
佛法講五蘊、十二處、十八界，是爲了分別與認識這些內涵而做的分類。爲了讓我們體證真理，用事象的關系來讓我們明白，就是十二緣起；又透過這樣的了解讓我們去觀察現象和事理，最後對真相的明白就是證。事相、現象與所談的理性，觀照的方法與觀照的內涵，這些相對的方便透過真正的般若深觀，體證到真相的時候，都是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。這時真正的體證到了寂滅法性——空性，再也沒有相對的觀念。
以衆生的立場，看哪一法都在相對的觀念中，看哪一法都在是非、恩怨、對錯、好壞裏面，有生有滅、有垢有淨、有多有少、有好有壞；但是真正體證的聖者看到的是不生不滅，沒有垢淨、多少、好壞與是非。所以，只要我們的觀念還在是非、好壞、恩怨裏面，說明還沒有體證到真正的實相。如果沒有這樣真實的體證，就沒有辦法離開生滅、垢淨、增減與好壞的觀念。所以，當兩個人在相對的觀念中诤論是非對錯的時候，哪一個對？兩個都不對！都還是凡夫的心態，沒有體證真正的空性。如果真正的體證了空性，就明白一切法都沒有離開叁法印的無常、無我、涅槃。只是從生滅法中去觀察，有時候容易執著在有生滅，所以，透過有生滅來體證無生滅，這個過程是一步一步有次第的；大乘法是當下直觀，當下契入空性。聲聞乘和大乘證入空性的方式的差別就在這裏，但是所證的內容和最後的目的是一樣的。
戊叁 結顯空義
以無所得故。
這是對于照見一切皆空所提出的理由。一切法所以無不皆空。有以爲空是外境空，內心的精神不空，這是境空心有論者。有以爲空是除去內心的錯誤，外境不空，這是心空境有論者。這都是偏于一邊，不得法的實相。
導師在這裏把過去不同的部派，不同體系的思想、理論彰顯出來，讓我們明白這些不同體系思想的內容，再透過《般若心經》來對照，就知道什麼是究竟的，什麼是正確的，讓我們有個比較。
有的理論認爲：空，…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…