..續本文上一頁是空掉外境，而內心的精神是不空的，這種思想把空解釋成爲沒有。外境是非實的，但是內心、精神界是不能空掉的，這叫「境空心有」的理論；另一種理論卻認爲：外境一切山河大地都是實在的，不能空，要空的是內心的執著，把內心的執著去掉就行了，這叫「心空境有」的思想。導師指出，或「空外境」或「空內心執著」這兩種思想都偏于一邊；緣起法沒有一法是不空的，空是一切法的本性，哪裏有一邊空一邊不空的道理！這樣兩種執著，一個稱爲唯心論，一個稱爲唯物論。
真空，要在一切法自性不可得上說：
「空」，不是在否定現象，而是在否定「自性」。真正的「空」，是在一切法的自性不可得上說空。一切法自性不可得，因爲都是緣起；緣起是組合的，沒有獨存性，沒有不變性，所以說爲「空」。不是否定萬有的現象，要否定的是將萬有現象執著爲實有、永恒的、獨存的自性見。
五蘊、十二處、十八界、緣起、四谛、智、得，求自性本不可得，
從五蘊上看，是緣起無自性；從十二處去看，也是緣起無自性；從十八界去觀察，還是緣起無自性。包括緣起的理論也無自性；再從四谛、智慧、所得的得，一一的去觀察，求其自性都不可得。
因爲法法的自性不可得，所以是空。
這樣就可以明白「空」的意思不是否定現象，而是否定把現象執著爲實有的、不變的、永恒的自性。而「空」本身就在講自性不可得，還要去掉什麼嗎？
如蘊等是有自性的，今觀其不可得，反而是錯誤了。因諸法本性是不可得的，不過衆生未能徹悟而已；
注意！這個很重要！如果五蘊是實在的、有自性的，而我們卻把它觀成不可得，那麼這樣反而是顛倒了。本來一切法是緣起的，本來就沒有自性，本來就自性不可得，事實本來就這樣，真相就是這樣的！由于我們的無明，不了解，所以不能徹底的體悟真相而已。
不可得的，還他個不可得，
我們說他「不可得」，其實這個「不可得」也不是因爲你觀察才有的，因爲觀察到他的不可得只是還他個「不可得」而已！他本來就不可得，不是因爲我們觀察才不可得；實相的本身就不可得，再怎麼觀察也不可能得。過去我們由于無明不了解，所以執著于一切萬法都是實在的。現在透過觀察，確實找不到一個永恒的、不變的東西，真的是自性不可得。此不可得，只是見到真相而已。所以，當我們體證了不可得，只是還他個本來的不可得而已。並不是本來有自性，把他觀成沒有；也不是因爲我愛染，所以我就執著要把它觀空，請問這樣能見實相嗎？有的能把他觀成空的嗎？如果是真的有，你再怎麼觀察都是實在的；如果是實在的，再怎麼去遣除還是存在的。正因爲諸法本來空，本來不可得，所以觀察到真相的時候：啊！原來如此！真相就是不可得，還他個本來而已！如果是還他個本來，那麼還有所得嗎？
直顯一切法的本來，
我們常常講：修行要悟到本來面目。真正悟到的本來面目，就是不可得。有人講大悟小悟一百二十次，那麼每次悟到的內涵是一樣還是不一樣？如果本來不可得，只有這一個真相，不可能有一百二十次的不同，空性體悟一次就夠了。
所以說：「以無所得故」。一切法本性不可得，衆生以無明而執爲實有。
如果修行體會到了不可得，也就是證到空性的時候，是一切法本來就不可得！一切法的本性不可得！因爲我們沒有體證過佛陀所體證的緣起法，就不會了解真相。所以我們一直都活在虛妄裏，看到如幻的萬象都以爲是實在的。佛陀了解了真相解脫以後也告訴我們他體證的方法，指導我們也去體會，只要體證到了，我們也可以了解真相而解脫。
今天大家都在迷茫中，只有明白的人才能指導我們如何去體會真相。佛陀就是第一個明白的人，第一個覺悟的人，所以叫創覺。佛陀所體悟的真相是一切法的空性，是本來如此的，不是他發明、創造的，佛陀只是發現而已。佛陀第一個看到真相，了解真相，所以他解脫了。我們要解脫，唯一的辦法就是和他一樣，去發覺真相。
所以，不明白真相就叫無明，明白了真相就是明。無明的人活在幻相裏，處處執著實有，以爲一切萬法是實在的；了解真相的人，了知萬法的如幻性，了知萬法的本性空寂，而愛染不起，執著不起，差別就在這裏！所以，聖者和凡夫的差別就在于明與無明。
佛法需要出家的僧衆來宣流，佛法才能在人間廣泛的傳播，目的就是要把佛陀明白的真相和體驗的方法，也讓大家明白，後人才有解脫的路可走。我們照著這個方式、方向、方法，也能體證到真相，體證真相人人平等有機會，因爲我們都活在本來空寂裏面，就活在真理實相裏面，只是我們不了解而已，所以叫無明。
注意，本來就是空性，如果不是本來空性，人人都沒有機會。如果我裏面有一個叫自性的東西，我一定要想辦法修到沒有，才能體證到跟佛一樣，那就很難了！問題並不是如此！空性是法爾如是的，本來就寂滅的。只是我們沒有發現到、不了解而已。我們修行就要想辦法去發現、去了解、去體證，體證到了實相，我們就會跟佛陀一樣的解脫。注意！修行就是在探討真相！這與外道的神話一樣嗎？這和信仰有什麼關系？
當我們體證到空性的時候，沒有增加什麼，也沒有減少什麼，只是還他個本來而已。我們今天沒有了解真相，還在幻想裏執以爲實；當了解真相了，法法如此，沒有一法不是寂滅，注意！這個理念明白了，觀念厘清了，修行絕對不會盲目，絕對不會迷信！
如童孩見鬼神塑像，不由地害怕起來，這因爲不知假名無實，執有實鬼，聞名執實，這是衆生不得解脫的唯一根源，即是無明，以有所得心求一切法。
這裏比喻：小孩子看到鬼或者是神的塑像就會害怕，即使成人看了也會産生敬畏。這是因爲不知道假名無實的道理。這個現象其實並不是實在的，只是由于不了解真相，産生的實有感而已。就像我們從小受社會習俗的熏習，接受了很多宗教理念和傳統觀念的影響，都認爲有鬼，而且鬼很恐怖會害人。因爲我們接受了這個觀念，看到黑影都認爲是鬼。不知道假名無實，就執著于有實在的鬼，即使聞到名字也執著是實在的，這就是衆生不能解脫的唯一的根源——以幻爲實。
譬如：看到一條繩子在黑暗中，經風一吹，影像一動，就以爲是蛇，就會非常恐懼。産生的那種恐懼感就是由于不了解真相，以幻爲實。當第二天再從那裏經過，才發現那是條繩子，因爲了解了真相，恐懼也就消失了。
明與無明産生的差別是這麼大！衆生在實有感的自性見中，一切法都會用有所得的心來求取，而永遠看不到真相，所以說衆生無明。反觀一下，我們不要說外道，即使在不同體系的佛法裏面，有直接讓你體會究竟無所得的法，也有先讓你建立有所得的法，然後再進一步破——歸無所得，最後的歸宿還是一樣的！一個是引導我們去體證真相破無明，無明不破，貪愛是很難破的；一個是方便讓你先有所依，然後再去破無明。很麻煩！如果再來能破無明還好，如果再來不破無明，就會永遠在實有感裏面，永遠不能體會什麼是無所得和能所俱泯！而且能所俱泯或者能所俱寂不是定境，是在講法性；定境與法性的寂滅性之間的差別很微細，外道把定境的那種「境」當作是寂滅的滅，其實二者是有差別的。如果沒有緣起的正見，是很難抉擇的！
今菩薩般若以無所得慧照見五蘊等一切法空，由此離我法執而得解脫。
如果我們對五蘊執爲實有，沒有以般若空慧來照破他，我執和法執就有安立處，安立在五蘊與一切法上，我執、法執就破不了。我執與法執都是從五蘊、六處、十八界而産生的。當體會到五蘊、六處、十八界都是性空，我執和實有感就沒有安立處，這樣才能真正破除我法二執，才能真正的解脫！
所以《般若心經》要「照見五蘊皆空」，五蘊就是我們執著的地方。五蘊是組合我們身心的條件，如果真的明白五蘊是空無自性和非實如幻的時候，我執便無處安立。觀察色也不是，心也不是，那麼「我」安住在哪裏？所以，真正明白五蘊皆空，知道空性與無所得，實有感才能破除。如果我法二執不破，對一切的執著、貪欲、愛染也不會消失。
從理論上說，以一切法本不可得，說明蘊等所以是空；從修證上說，即以無所得慧所以能達到一切法空性。
回過頭來，知道一切法本來就不可得，再以此不可得的內涵來說明五蘊本空！不可得就是空，空就是不可得。如果沒有這種無所得的空慧，也不可能體證一切法空。那麼，般若的空慧，是從緣起的正見而明白、而深入、而體證；無所得的空慧，很重要！沒有無所得的空慧就不能體證到一切法皆空、一切法本空！
這一句，總結以上五蘊等皆空的理由，可以遍五蘊等一切法說，即如：無色、無受、想、行、識，以無所得故；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，以無所得故等。
無所得，是從一切法來說的，涵蓋了五蘊不可得，六處不可得，十八界不可得。
丁二 得般若果
戊一 涅槃果──叁乘共果
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
這就是菩薩以般若的空慧，體證一切法的空性，得到般若的果和證入涅槃的果。因爲體證到無所得，心才能真正達到沒有罣礙，那麼我們就遠離了一切的顛倒、恐怖、執著、貪愛，也就是說當我們這些顛倒罣礙執著一切都遠離的時候，就是體證涅槃的時候。可見，涅槃不是用理論來談論的，是遠離了顛倒夢想，遠離一切貪愛執著，才能體證的。
觀空，不是知識的論辨，而是藉此以解脫衆苦的，所以接著明般若果。
空性的體證，不是知識理論能達到的，對于空性無論我們怎, 麼講、怎樣論、怎麼辯都不能代表空性；而是我們藉助般若空慧的觀照來達到滅苦的目的。修行就是透過這樣的過程，達到了滅苦的結果，就叫得般若果。
此明菩薩得…
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