..續本文上一頁涅槃果，即叁乘共果。
體證到了空性，體證到了涅槃，是聲聞、緣覺、菩薩叁乘共證的果。聲聞是由無常、無我，體證到涅槃，這是依叁法印的次第悟入的；與菩薩直接契入不生不滅的涅槃，實質是一樣的。雖然下手處不同，一個是次第悟入；一個是直接契入，只是方法不同。但聲聞、緣覺或是菩薩，所體證的絕對是一樣的空性！一樣的是無常、無我、涅槃！法性空寂都是一樣的！
菩薩「依般若波羅蜜多故」，觀一切法性空不可得，由此能「心無罣礙」，
大乘的菩薩主要是依般若的空慧，去觀察一切法確實是性空不可得，體證到一切法的不可得，才「心無罣礙」而解脫。《心經》其實就是讓我們明白般若空慧。
如遊刃入于無間，所以論說：『以無所得，得無所礙』。
菩薩體證到無所得的時候，一切沒有障礙。所以我們一定要明白：一個真正體證無所得、體證實相的人，在萬法中是沒有障礙的。
無智凡夫，不了法空，處處執有，心中的煩惱，波興浪湧，所以觸處生礙，無邊荊棘。
凡夫爲什麼會痛苦煩惱？原因就是不了達法空，不了解真相。看到任何現象都以爲是實在的，處處執爲實有，于是煩惱隨境而起。因爲在實有見中就有所得，有得就有失，就有喜歡、不喜歡，煩惱痛苦像波浪一樣推波助瀾，相續不斷。所以，只要六根觸六塵，隨時都起障礙，如無邊荊棘，不論到哪裏身心都無法安甯。
菩薩離煩惱執障，能心中清淨。「無罣礙故，無有恐怖」：
而菩薩以般若的深觀，了解一切法非實而無所得，所以煩惱不起，執著不起，就會回到本來所謂清淨的地方。在空性的清淨裏面，沒有罣礙，沒有恐怖，也沒有顛倒。
恐怖爲愚癡心所生起，心有罣礙，執有我法而患得患失，即無往而不恐怖。
一般講的恐怖是遇到很嚇人、很害怕的事情或景象，才會心起恐怖，其實不是這樣。得失心也是恐怖，不敢面對現實也是恐怖，只是感覺不到，其實都是恐怖。恐怖就是愚癡産生的，沒有了解真相，所以心有罣礙，不能自在。
經中說五畏：惡名畏、惡道畏、不活畏、死畏、大衆威德畏。
畏就是畏懼。人們都希望別人贊揚自己，怕自己的名聲受到影響，人家一批評就很難過，還有你內心要保持自己的名聲，希望聽到贊美的語言。有時候想做一件事怕別人批評不敢做；有的時候想做一件事，又害怕別人譏笑，也不好意思做。我們是否體會到：我們好像都活在別人的口舌下，好像都活在別人的意念中；這也不行，那也不敢，是否有這種感覺？
我年輕的時候，就告訴同參們：我以後不活在別人的口舌下！我以後也不活在別人的觀念中！那時候我就有這一點小小的體會。我覺得我們都很可憐，一直都活在他人的觀念裏一點都不自由，也不自在。想想看，世界上沒有一個人不被批評的？沒有一個人不批評別人的？那麼我們該怎樣過日子？觀念錯誤受批評，觀念正確也受批評，那麼你做哪一件事能使兩邊都圓滿？沒有可能！那你要怎麼過日子？
譬如：人們最害怕的莫過于害怕死亡，總以爲講這個字眼不吉利，不要講；難道不講就不死了嗎？心中有恐懼，就是在逃避。有生必有死，哪一個人能逃避得了？難道你不管、不理、不談就沒事了嗎？這就是活在恐懼裏面，不敢面對死亡！不敢面對問題的人，永遠也不能解決問題！還有，如果看到做大官或者比較有威德的，我們就會害怕。董事長很威嚴、很嚴肅，有的員工就會心生敬畏，都不大敢講話。
此中結歸究竟涅槃，恐怖可約生死說，『坦然不怖于生死』，即自然沒有一切恐怖了。
恐怖，是落在生死的觀念裏面才産生的，如果不是生死的凡夫，是不會有恐怖的。人們最大的恐怖是生死，尤其好生惡死，就更恐怖了。想長壽的，畢竟還是要死的，誰也逃不了！所以最主要的是我們要真正的了脫生死，知道生死的如幻，超越對生死的恐怖，這就是自在！如果有生可生，有死可死，是無法超越的。唯有般若空慧，了知生不可得，死也不可得，才能真的超然于生死恐懼之外！這才是真解脫！而不是不想死，想永遠活在人間，這是超生死嗎？或者肉體死了，靈魂能到一個永恒存在的地方去永生！不是的！生死本來如幻，唯有般若的空慧才能照破他！如果有實在的生死，我們如何逃避？如何超越？唯有生死如幻，我們才能照破他，才能超越他！這一點很重要！
菩薩了法性空，知一切法如幻，能不爲我法所礙而有恐怖，即「遠離顛倒夢想」。
只有了達一切法的真相，沒有一法不是空的，也沒有一法不是如幻的，才能了達生也如幻，滅也如幻。這樣，我法二執消失，不再執著，就沒有恐怖了，此時才能真正的達到遠離顛倒夢想。
顛倒，即是一切不合理的思想與行爲，根本是執我執法，因此而起的無常計常，非樂計樂，無我計我，不淨計淨；以及欲行苦行等惡行。
我們要遠離顛倒夢想，那麼什麼是顛倒？在顛倒中就會有不合理的思想與行爲，而顛倒的根本就是執我爲實、執法爲實。由此實有感而起的執著，不知一切萬法是無常的，會執著在常裏面；因無常帶來的必定是苦，但是衆生反而會執苦爲樂。本質上是我不可得，會執著在實有自性，有一個清淨的「我」；人身五蘊本來就不淨，我們會執著是清淨的。不是執著于五欲中享受，以爲是快樂的；就是以嚴厲的苦行來折磨自己，以爲這種苦行就是修行，這就是苦樂二邊的惡行。
衆生執著在五欲裏面以爲是實在的，以欲望來滿足自己，以爲這樣可以得到圓滿的、快樂清淨的。當知道快樂的虛幻性，根本不能真正的安心，又用苦行來折磨自己，以爲這樣可以解決問題，這就是顛倒！沒有了解真相的智慧，就會在顛倒中執著：常、樂、我、淨。明明是無常的，明明是無我的，而執著在有我、有常，這就是最大的顛倒。
夢想，即是妄想，即一切顛倒想。
夢想，同前面顛倒的意思是一樣的：不了解真相，每天都在希望中幻想未來能如何，這種希望就是妄想，有顛倒就有妄想。
菩薩依智慧行──悟真空理，修中道行──遠離一切顛倒夢想，消除身心、自他、物我間的種種錯誤，即拔除了苦厄的根本，不怖于生死，能得「究竟涅槃」。
真正的修菩薩行，最主要的就是依據智慧的抉擇、智慧的行爲，先體會空理、了解空慧，然後依空慧去修中道行。中道就是離二邊的執著，離相對的觀念，不會落入苦行，也不會落入樂行，能恰到好處；如實的觀察一切法的空性與無自性而遠離執著。
如果真的能依此而行，體證到空性的時候，我們一切的顛倒夢想就會消失，就會離執了。那麼我們身心的問題、自他的問題、我與外在一切條件的問題，種種之間的矛盾，錯誤的思想和顛倒執著的行爲，都會因此而解除。
我們的痛苦從哪裏來？從身心的矛盾而來，從人際關系的矛盾而來，從我們自己與物質占有之間的關系而來。當我們體證空性的時候，身心的問題，自他的問題，物我的問題，就不再有矛盾和執著了，顛倒夢想就消失了。《心經》講「度一切苦厄」就是以上種種苦厄都能夠徹底拔除，一切問題都解決了，我們就不再恐懼于生死了，這才是佛法所說的究竟涅槃！
涅槃是梵語，意譯寂滅，一切動亂紛擾到此全無，故稱究竟。
只要我們的身心還沒有清淨以前，沒有了解真相以前，任何一件事情都會帶來身心的煩亂與苦惱。這個煩惱，是內在動亂的因素，真正體證涅槃的時候，這些動亂因素就消失了；同時，一切的生死問題也都解決了，這才是最究竟的！不是暫時的對治當下的某一個痛苦、某一個煩惱，因爲其它的痛苦煩惱還一大堆，所以是不究竟的。而是我們內在身心中動亂、煩惱、生死的條件都已經止息了，這才叫涅槃！就是《阿含經》中所說的「永滅」。
菩薩依般若，能遠離顛倒夢想究竟涅槃。
大乘佛法修菩薩行，達到究竟涅槃所依靠的就是般若慧。緣起正見産生的般若空慧，直接契入的就是涅槃的體證。所以，不要以爲修菩薩行，達不到涅槃的體證，那就錯了。修菩薩行的目的還是在體證涅槃，只是不急于證入實際，與不能體證是不同的。
我們如能依此以行，解一切法空，不但處事待人，能因此減少許多苦痛，生死根本也可因此而解脫了。
菩薩大多是在家居士，能將緣起的正見建立穩固了，般若的智慧也開發了，就能在身心和一切萬法中去觀察其緣起性空，不必遠離我們的事業和人際關系，都一樣可以從中觀察和體會的。我們要依般若的智慧來作爲修行的前導，不是一定要到深山去，也不是非要出家不可；出家是很好的因緣，但是在家居士也一樣的能夠依法修行，只要有般若的智慧，能夠有般若的空觀，一樣可以體會得到涅槃寂滅。這是很重要的！在現實的人間，出家人還是少數的，真正需要佛法的是普遍的大衆。佛法的弘揚要靠普遍大衆的宣傳和推廣，總不能爲了解脫，所有的人都出家，那麼人間還有多少人有機會聞法解脫！
大乘佛法關懷的就是無邊無際的衆生，希望每一個人都有聞法解脫的機會，所以宣揚的是菩薩道，讓人們如何在各自的本位上，在現前的因緣條件中，一樣可以體會，一樣可以解脫！可見，菩薩道的精神是何等的重要！菩薩的慈悲就建立在這個地方。大家在染缸裏、在水深火熱中也可以修行，這樣大家就都有修行解脫的機會，菩薩的悲心也在這裏呈現出來。修行並不是一定要出家，不是一定要厭離萬法和放下一切的責任；一個人能出家，也有他出家的因緣，可以遠離愦鬧，把自己置身于某一種環境中好好的用功禅觀，以達解脫，也是非常好的。但不是人人都有出家的機會，所以，世間普遍的需要廣大菩薩行的慈悲利他的精神，這種精神要關懷到一切衆生。所以菩薩行的發展是必然的趨勢，也是緣起條件中必然的因果關系。
很多人都否定大乘法，大乘法怎麼能否定？大乘是必然會發展出來的，因爲一切衆生都需要！如果沒有出家人來指導我們修行，我們…
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