..续本文上一页涅槃果，即三乘共果。
体证到了空性，体证到了涅槃，是声闻、缘觉、菩萨三乘共证的果。声闻是由无常、无我，体证到涅槃，这是依三法印的次第悟入的；与菩萨直接契入不生不灭的涅槃，实质是一样的。虽然下手处不同，一个是次第悟入；一个是直接契入，只是方法不同。但声闻、缘觉或是菩萨，所体证的绝对是一样的空性！一样的是无常、无我、涅槃！法性空寂都是一样的！
菩萨「依般若波罗蜜多故」，观一切法性空不可得，由此能「心无罣碍」，
大乘的菩萨主要是依般若的空慧，去观察一切法确实是性空不可得，体证到一切法的不可得，才「心无罣碍」而解脱。《心经》其实就是让我们明白般若空慧。
如游刃入于无间，所以论说：『以无所得，得无所碍』。
菩萨体证到无所得的时候，一切没有障碍。所以我们一定要明白：一个真正体证无所得、体证实相的人，在万法中是没有障碍的。
无智凡夫，不了法空，处处执有，心中的烦恼，波兴浪涌，所以触处生碍，无边荆棘。
凡夫为什么会痛苦烦恼？原因就是不了达法空，不了解真相。看到任何现象都以为是实在的，处处执为实有，于是烦恼随境而起。因为在实有见中就有所得，有得就有失，就有喜欢、不喜欢，烦恼痛苦像波浪一样推波助澜，相续不断。所以，只要六根触六尘，随时都起障碍，如无边荆棘，不论到哪里身心都无法安宁。
菩萨离烦恼执障，能心中清净。「无罣碍故，无有恐怖」：
而菩萨以般若的深观，了解一切法非实而无所得，所以烦恼不起，执着不起，就会回到本来所谓清净的地方。在空性的清净里面，没有罣碍，没有恐怖，也没有颠倒。
恐怖为愚痴心所生起，心有罣碍，执有我法而患得患失，即无往而不恐怖。
一般讲的恐怖是遇到很吓人、很害怕的事情或景象，才会心起恐怖，其实不是这样。得失心也是恐怖，不敢面对现实也是恐怖，只是感觉不到，其实都是恐怖。恐怖就是愚痴产生的，没有了解真相，所以心有罣碍，不能自在。
经中说五畏：恶名畏、恶道畏、不活畏、死畏、大众威德畏。
畏就是畏惧。人们都希望别人赞扬自己，怕自己的名声受到影响，人家一批评就很难过，还有你内心要保持自己的名声，希望听到赞美的语言。有时候想做一件事怕别人批评不敢做；有的时候想做一件事，又害怕别人讥笑，也不好意思做。我们是否体会到：我们好像都活在别人的口舌下，好像都活在别人的意念中；这也不行，那也不敢，是否有这种感觉？
我年轻的时候，就告诉同参们：我以后不活在别人的口舌下！我以后也不活在别人的观念中！那时候我就有这一点小小的体会。我觉得我们都很可怜，一直都活在他人的观念里一点都不自由，也不自在。想想看，世界上没有一个人不被批评的？没有一个人不批评别人的？那么我们该怎样过日子？观念错误受批评，观念正确也受批评，那么你做哪一件事能使两边都圆满？没有可能！那你要怎么过日子？
譬如：人们最害怕的莫过于害怕死亡，总以为讲这个字眼不吉利，不要讲；难道不讲就不死了吗？心中有恐惧，就是在逃避。有生必有死，哪一个人能逃避得了？难道你不管、不理、不谈就没事了吗？这就是活在恐惧里面，不敢面对死亡！不敢面对问题的人，永远也不能解决问题！还有，如果看到做大官或者比较有威德的，我们就会害怕。董事长很威严、很严肃，有的员工就会心生敬畏，都不大敢讲话。
此中结归究竟涅槃，恐怖可约生死说，『坦然不怖于生死』，即自然没有一切恐怖了。
恐怖，是落在生死的观念里面才产生的，如果不是生死的凡夫，是不会有恐怖的。人们最大的恐怖是生死，尤其好生恶死，就更恐怖了。想长寿的，毕竟还是要死的，谁也逃不了！所以最主要的是我们要真正的了脱生死，知道生死的如幻，超越对生死的恐怖，这就是自在！如果有生可生，有死可死，是无法超越的。唯有般若空慧，了知生不可得，死也不可得，才能真的超然于生死恐惧之外！这才是真解脱！而不是不想死，想永远活在人间，这是超生死吗？或者肉体死了，灵魂能到一个永恒存在的地方去永生！不是的！生死本来如幻，唯有般若的空慧才能照破他！如果有实在的生死，我们如何逃避？如何超越？唯有生死如幻，我们才能照破他，才能超越他！这一点很重要！
菩萨了法性空，知一切法如幻，能不为我法所碍而有恐怖，即「远离颠倒梦想」。
只有了达一切法的真相，没有一法不是空的，也没有一法不是如幻的，才能了达生也如幻，灭也如幻。这样，我法二执消失，不再执着，就没有恐怖了，此时才能真正的达到远离颠倒梦想。
颠倒，即是一切不合理的思想与行为，根本是执我执法，因此而起的无常计常，非乐计乐，无我计我，不净计净；以及欲行苦行等恶行。
我们要远离颠倒梦想，那么什么是颠倒？在颠倒中就会有不合理的思想与行为，而颠倒的根本就是执我为实、执法为实。由此实有感而起的执着，不知一切万法是无常的，会执着在常里面；因无常带来的必定是苦，但是众生反而会执苦为乐。本质上是我不可得，会执着在实有自性，有一个清净的「我」；人身五蕴本来就不净，我们会执着是清净的。不是执着于五欲中享受，以为是快乐的；就是以严厉的苦行来折磨自己，以为这种苦行就是修行，这就是苦乐二边的恶行。
众生执着在五欲里面以为是实在的，以欲望来满足自己，以为这样可以得到圆满的、快乐清净的。当知道快乐的虚幻性，根本不能真正的安心，又用苦行来折磨自己，以为这样可以解决问题，这就是颠倒！没有了解真相的智慧，就会在颠倒中执着：常、乐、我、净。明明是无常的，明明是无我的，而执着在有我、有常，这就是最大的颠倒。
梦想，即是妄想，即一切颠倒想。
梦想，同前面颠倒的意思是一样的：不了解真相，每天都在希望中幻想未来能如何，这种希望就是妄想，有颠倒就有妄想。
菩萨依智慧行──悟真空理，修中道行──远离一切颠倒梦想，消除身心、自他、物我间的种种错误，即拔除了苦厄的根本，不怖于生死，能得「究竟涅槃」。
真正的修菩萨行，最主要的就是依据智慧的抉择、智慧的行为，先体会空理、了解空慧，然后依空慧去修中道行。中道就是离二边的执着，离相对的观念，不会落入苦行，也不会落入乐行，能恰到好处；如实的观察一切法的空性与无自性而远离执着。
如果真的能依此而行，体证到空性的时候，我们一切的颠倒梦想就会消失，就会离执了。那么我们身心的问题、自他的问题、我与外在一切条件的问题，种种之间的矛盾，错误的思想和颠倒执着的行为，都会因此而解除。
我们的痛苦从哪里来？从身心的矛盾而来，从人际关系的矛盾而来，从我们自己与物质占有之间的关系而来。当我们体证空性的时候，身心的问题，自他的问题，物我的问题，就不再有矛盾和执着了，颠倒梦想就消失了。《心经》讲「度一切苦厄」就是以上种种苦厄都能够彻底拔除，一切问题都解决了，我们就不再恐惧于生死了，这才是佛法所说的究竟涅槃！
涅槃是梵语，意译寂灭，一切动乱纷扰到此全无，故称究竟。
只要我们的身心还没有清净以前，没有了解真相以前，任何一件事情都会带来身心的烦乱与苦恼。这个烦恼，是内在动乱的因素，真正体证涅槃的时候，这些动乱因素就消失了；同时，一切的生死问题也都解决了，这才是最究竟的！不是暂时的对治当下的某一个痛苦、某一个烦恼，因为其它的痛苦烦恼还一大堆，所以是不究竟的。而是我们内在身心中动乱、烦恼、生死的条件都已经止息了，这才叫涅槃！就是《阿含经》中所说的「永灭」。
菩萨依般若，能远离颠倒梦想究竟涅槃。
大乘佛法修菩萨行，达到究竟涅槃所依靠的就是般若慧。缘起正见产生的般若空慧，直接契入的就是涅槃的体证。所以，不要以为修菩萨行，达不到涅槃的体证，那就错了。修菩萨行的目的还是在体证涅槃，只是不急于证入实际，与不能体证是不同的。
我们如能依此以行，解一切法空，不但处事待人，能因此减少许多苦痛，生死根本也可因此而解脱了。
菩萨大多是在家居士，能将缘起的正见建立稳固了，般若的智慧也开发了，就能在身心和一切万法中去观察其缘起性空，不必远离我们的事业和人际关系，都一样可以从中观察和体会的。我们要依般若的智慧来作为修行的前导，不是一定要到深山去，也不是非要出家不可；出家是很好的因缘，但是在家居士也一样的能够依法修行，只要有般若的智慧，能够有般若的空观，一样可以体会得到涅槃寂灭。这是很重要的！在现实的人间，出家人还是少数的，真正需要佛法的是普遍的大众。佛法的弘扬要靠普遍大众的宣传和推广，总不能为了解脱，所有的人都出家，那么人间还有多少人有机会闻法解脱！
大乘佛法关怀的就是无边无际的众生，希望每一个人都有闻法解脱的机会，所以宣扬的是菩萨道，让人们如何在各自的本位上，在现前的因缘条件中，一样可以体会，一样可以解脱！可见，菩萨道的精神是何等的重要！菩萨的慈悲就建立在这个地方。大家在染缸里、在水深火热中也可以修行，这样大家就都有修行解脱的机会，菩萨的悲心也在这里呈现出来。修行并不是一定要出家，不是一定要厌离万法和放下一切的责任；一个人能出家，也有他出家的因缘，可以远离愦闹，把自己置身于某一种环境中好好的用功禅观，以达解脱，也是非常好的。但不是人人都有出家的机会，所以，世间普遍的需要广大菩萨行的慈悲利他的精神，这种精神要关怀到一切众生。所以菩萨行的发展是必然的趋势，也是缘起条件中必然的因果关系。
很多人都否定大乘法，大乘法怎么能否定？大乘是必然会发展出来的，因为一切众生都需要！如果没有出家人来指导我们修行，我们…
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