..續本文上一頁面還有一句話：般若是一切咒王，就是所有的咒裏面它是最高的，威力最大的，叫「咒王」。《般若心經》就像一國之王一樣，能統領一切咒的功德。「大神、大明、無上、無等等」，都是贊喻般若的功德至高無上！
印度人誦咒，不外爲了除苦得樂，今此般若依之可以離生死苦，得涅槃樂。
佛法的目的在于讓我們離苦得樂。離生死大苦，得涅槃寂滅樂。而真正能讓我們超脫生死的，能真正體證涅槃的，唯有深般若！這一點大家一定要明白！
離一切苦，得究竟樂，所以說︰「能除一切苦，真實不虛」。
唯有體證實相的人才明白真實不虛的內涵。對于般若的內涵，如果沒有深切的了解，也沒有如實的體證，就不會感受到他的奧妙。如果在我們的生命中，真的時時刻刻以般若的空觀，能夠觀照自己五蘊當下而體證到性空，就能超越一切衆苦。真正的體會到了就會了解，確實是如此的，所以叫真實不虛！如果學了般若的法，還不能用在自己身心的當下，煩惱、貪瞋癡依舊，如何能了達他的真實不虛？只有真正用功去體證而受用的人，才知道確實是真實不虛！
菩提薩埵以下，即總標度一切苦厄的解說。此下，《大般若經》中缺。
到這裏爲止的經文，《大般若經》裏面都有；再下面的內容《大般若經》裏面沒有。也就是說《大般若經》中沒有的內容，是後來加進去的。
乙二 曲爲鈍根說方便
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰︰揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。
此爲鈍根人巧說般若。愚癡衆生，聽聞般若，每不易信受，反生毀謗。
由于衆生的根性不同，有的是利根，有的是鈍根。咒語的功能，是針對鈍根衆生來講的。
因爲衆生執著在實有感裏面。尤其是自己身心的感覺是那麼的實在，對一切的萬法感受是那麼的真實，同他們講空、非實、如幻，沒有幾個人聽得進去，這種現象是很普遍的。大家執著在有，和他講無我，他會害怕：如果沒有了我，那我死了到哪裏去？沒有我，死了不就斷滅了嗎？就會産生恐懼！所以，在實有感裏久了不容易信受，反而會毀謗佛法，這樣問題就更嚴重了！
這因爲深觀妙果，過于高上，卑劣衆生是不敢希求的；
經中說「觀自在菩薩」，在哪裏觀自在？就在五蘊的觀察上！了解五蘊皆是空性、非實、無自性的。只要透過這樣的深觀，了解五蘊的皆空非實，就可以超越生死，「度一切苦厄」而達到究竟涅槃。衆生在這裏容易産生疑惑：真的嗎？可能嗎？我們是衆生耶！不敢相信觀察自己的五蘊，體證到他的空性，就能夠度脫一切苦厄。不要說過去的衆生，就說當下的我們，對般若空慧真能達到這樣的結果，而深信不疑嗎？所以這裏就講「深觀妙果，過于高上，世間卑劣的衆生是不敢希求的」。
「度一切苦厄」說的這麼容易，這麼簡單，可是，又有多少人能夠信受？這是一個信心的問題。普遍大衆的心態就是這樣，認爲佛果是非常崇高的，菩薩曆劫修行是多麼的偉大；可是反觀自己：了解五蘊的如幻非實，體證他的空性，就能夠「度一切苦厄」而進入涅槃嗎？我們是衆生呀！怎麼可能！這對于鈍根的卑劣衆生是不敢希求的。那麼要度化這些鈍根的人只好用方便善巧了！
尤其是衆生一向執有，今聞經中一再說空，與他們本心相違，極難信受。般若法門，由此即不易宏傳。
經文的內容不但五蘊空、六處空、十八界空，智慧與得也是空；而且涅槃也是如幻如化，還是空。與衆生執著的實有感剛好是相違的，要聽聞和信受極難！從現實佛教界來看，講破除實有感，宣揚般若空慧的人是很少的。但是，對一般鈍根的衆生如果用方便說「只要你怎麼樣，就可以得什麼好處，能在人間求名、求利、求子，樣樣都能夠順心如願；能長壽、能無病，死了以後又可以到那裏去，永遠享受極樂」，這樣大家都很喜歡。
現在社會普遍都在宏揚這樣的方便，是因應衆生的需求；如果處處講般若、講空，有幾個人願意聽？難以信受！讓大家明白空義，本來就不容易了，要弘傳讓普遍的人都了解他的重要，真的是很難！爲什麼佛教二千多年來每況愈下？就是因爲適應與方便！爲了衆生的需要，爲了滿足大家的希求和欲望，而真正的般若深義就愈來愈不易弘傳，這是一種普遍的現象。
大概佛滅五百年後，特別是在千年以後，佛法爲了適應時機，采取通俗路線，或是迎合低級趣味。因爲這樣，才容易使世人信受。所以印度的後期佛教，爲了適合當時印度人的口味，大乘經中都附有密咒。
早期的經典是沒有密咒的，從《大般若經》來看就能證明。更從原始的經典《阿含經》來看，佛陀是不允許弟子持咒的，持咒是當時婆羅門教的教法。我們學過《阿含經》的人就知道，即使聖弟子面對死亡都不去求一咒、百咒、千咒，都不求，不允許！佛法的解脫重在般若的空慧，重視智慧的開發。從原始佛法來講，要懂得無常、無我，破了我執才能解脫的，與咒語是不相幹的。但是後來整個社會都盛行這種持咒的風氣，是爲了要攝受有這種觀念的外道，所以也加入了這個方便。直到現在印度的修行還很重視持咒。佛教在印度早已經滅了，現在想要興盛起來很難，就是因爲被婆羅門教，即現在的印度教同化了。
了解了這一點，就知道印順導師爲什麼一直在宣揚緣起正見，恢複佛法的根本，彰顯佛陀的本懷，讓現在的我們及後世的衆生能有機會了解佛法的本質。如果不了解導致印度佛教滅亡的這些方便法，這些方便法也將會在中國佛教界繼續流行下去，那麼中國的佛教也會面臨與印度佛教同樣的危機！印順導師把二千五百年來的佛法抉擇得清清楚楚，讓我們認清佛法的本來面目，找到了真正的佛法的根本。
經過時空的演變，有很多方便融攝進了佛法，佛法不得不在時空的變遷中，去適應當時衆生的需要。就像導師所講：印度佛教到後期爲了適應時機，采取的是通俗路線。就是符合普遍民間信仰的需求，迎合低級趣味，這樣才會被普遍接受。
這裏我們如果能明白，就不會隨順民俗的信仰。我們學佛不是在求適合我們喜歡的。如果我們的知見是正確的，就不應該有煩惱痛苦，應該自在解脫才對。可是，每個人的生活之所以痛苦和煩惱，就是因爲我們的知見有問題。現在我們要學法，是學我們不懂的、無知的部分；不是學我們錯誤的認知——自以爲是的部分。那些迎合你需要的是正確的嗎？你的貪瞋癡煩惱能止息嗎？你又如何能解脫？所以我們學佛法，千萬不要只聽好聽的話。有時候在破除我們執著的時候，可能會傷到我們的自尊，我們會很難過。但是，到底你是要真正能利益你的？還是要迎合你的需要？一定要抉擇清楚，良藥都是苦口的，大家要明白！
千年以後，密教更不斷高揚。
印度大乘佛法的演變是這樣的：于佛滅後五百年左右，大乘初興，當時以龍樹菩薩的中觀思想爲主流，龍樹本著「般若法門」的深悟，建立《中論》闡發緣起性空之深義，揭示生死解脫之根本，爲叁乘共證之門。又經過了二百年，唯識的思想就慢慢發展起來。到佛滅後的一千年後，以「唯心」、「真常」、「圓融」、「他力」、「神秘」、「欲樂」、「頓證」思想爲主的秘密化的大乘佛法——密教，廣大流行，成爲印度後期佛教的主流，日與梵神同化，此時佛教就在印度滅了。
這不失爲方便適化之一，如近人說法，每論及近代思想，雖所說的不盡合佛義，也每每引起近代學者對于佛法的好感。
這裏導師指出：印度當時爲了適應而用的方便與現在用的方便是一樣的。現代人說法，常常用現代的思想、現代流行的風潮來比喻。這種比喻並不一定完全符合佛法的精神，但確能引起現代人或者是學者對佛法的好感，大家聽起來比較容易接受和了解。這就是方便！
同時，人們的思想是散亂的，而般若慧是要從靜定中長養起來，此密咒不加以任何解說，一心持誦，即能使精神集中而達心專一境的定境，也可爲引發智慧的方便。
持咒的另一個功能可以幫助我們一般人散亂的心思專注甯定。要開發般若智慧，必須要與靜定相應，于靜定的培養中才能引發般若空慧。因爲衆生平日的心思散亂，很容易向外攀援，不容易集中。如果用持咒的方法，不需要知道咒語的內涵和意思，只是隨著咒語專心去念，讓心思專注在咒語上，心靈慢慢就由專注而産生定的作用。那麼，在定心中才能如實的觀照，開發我們的般若慧。這個定對開發般若慧是有幫助的，有助緣的功能。
這種方便，佛法裏還不只一種，如讀經、禮佛、念佛等皆是。
這裏我們就要注意了！很多人在誦經，一字一字的誦，拜經是一字一字的拜。念佛要念到一心不亂，目的主要還是在得定的功用上。只有讓心慢慢集中的時候，我們的觀察力才會專注。在觀照的時候，才能清晰的發現我們內在的問題，這就是定力的作用！但是，定並不一定代表開發智慧，只是開發智慧的前方便。
如從慧悟說：密咒不可解說，而解說起來，實與教義一致：
我們持咒，並不知道咒的涵義。因爲咒是梵語，沒有翻譯只是誦咒語的音。其實真正的咒語，以梵語來講，翻譯過來還是有它的意思。咒語的涵義與法的教義的內容其實還是一樣的。
如「揭谛」是去義，「波羅」是到彼岸義，「僧」是衆義，「菩提」是覺義，「薩婆诃」是速疾成就義。綜合起來，即是：去啊！去啊！到彼岸去啊！大衆都去啊！願正覺的速疾成就！
《心經》的咒語翻譯過來還是有涵義的：「去啊！去啊！快點去啊！到彼岸解脫去啊！大家都要去啊！大家很快的就成就正覺啊」，就是這個意思。如果不了解咒的意思，那麼在誦咒的時候我們會有一種神秘感，想象咒也許有什麼特殊功能。其實咒的功能主要是讓我們的心能專一。知道咒語的意思以後，就不會覺得咒語很神奇了。
「去啊！去啊！快點去啊！快點到彼岸的解脫境界去啊！大家都一起去啊」！這與我們現代所說的「大家要用功啊！…
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