..續本文上一頁就成爲愛染。譬如說，我們的生命需要飲食，是欲，但是如果貪著于味道，貪著于享欲，由欲而産生執著、愛取後就變成欲望了。如果這種欲望沒有滿足就會産生痛苦，這個就叫做愛欲。欲，是一種本能的，是生命的所需，爲維持其能量，必須要飲食。但是，飲食如果求精、求細、求美、求高級、求人間稀有的，就變成執著、愛染了。這才是出問題的地方，進一步講， 如果「耽著不舍」，一執著就變成爲「愛」。
在世間的人看來，愛是很好的，但是佛法則說：愛如膠漆一樣，一經染著則糾纏不清，不免要受他的牽製，不得自在。
爲什麼佛家很少講愛，而講慈悲？因爲慈悲跟愛是有差別的。西方宗教講愛，他們解釋的愛爲「博愛」，認爲博愛不是私欲。但是，這個「愛」字很容易混淆：愛染也是愛，愛欲也是愛。而且往往這個愛，久了一經染著了，即使善的欲(善法欲)也會變成染著，並且很難自知！譬如我們現在學法，都講衆善奉行，一切惡都要想辦法去掉。那麼就會有人說善行是好的。注意！如果執著在善行，那還是執著。我們現在學法，這個法本身是善的，目的是讓我們藉助這個法來悟道，來解脫痛苦煩惱與生死。就像過河需要渡船，這個法，這個道理，其實就像那個渡河的船來讓我們善用。那麼，如果過了河，還把那個船背在身上走路，會很累的。過河的時候才需要船，船本來是讓人們使用的工具。法也是一樣，善法也是一樣，佛法也是一樣，是讓我們從此岸到彼岸能夠解脫的工具。但是，如果你對這個法一起執著，那個執著的心還是染著，一樣的不能解脫！所以，善法欲的欲，雖然是善的，但仍然是對善法的執著。這個叫做「順道法愛」。注意！如果真正要悟入空性，契入真理實相的時候，這個「順道法愛」也要舍，才能夠真正的達到畢竟清淨。
因愛欲故，父與子爭，子與父爭，乃至種族國家與種族國家爭。爭爭不已。于是，造成了充滿苦痛的人間。
我們個人的欲望和愛取，只要是站在主觀的立場上，就是父子之間也會有沖突。因爲個人的觀念不同，個人的喜好不同，如果不是站在佛法的法性空寂、法法平等的立場，而在事相上執著于欲望，執著于愛染，那麼即使是父子、夫妻也是一樣，還是會爭、會鬥。這個爭鬥擴大起來，就是團體跟團體爭鬥，再擴大就是種族跟種族爭鬥，再擴大就是國家跟國家爭鬥了，整個人間動亂不已的原因也在這裏，這都是由于欲望的驅使和知見的不同所致，這樣人間還有甯日嗎！
見是思想方面的。由于對事物的認識不同，于是發生意見沖突。
由于每個人的知見、觀念不同，對一切法的抉擇也不一樣。譬如對味道的執著：有喜歡甜的，有喜歡鹹的，有喜歡酸的，有喜歡苦的，有喜歡辣的。那麼什麼叫「好吃」？「好吃」兩個字建立在什麼基礎上？問一百人，就有一百個不同的答案。喜歡的是好吃，不喜歡的就是不好吃，這就是知見的不同帶來不同的結論。
如果我認爲對的 你也認爲對的，那大家沒問題。可是我認爲對的，你認爲不對，問題就來了。那麼人間什麼是絕對的對和絕對的錯？一切只有相對。如果在不同的知見中，必然要引起鬥爭的。
所以，萬法從事相上看一定是相對的，一切法的存在必是相對的存在。什麼叫父？因爲有母，沒有母哪裏有父？什麼叫子女，因爲有父母才有子女，這些名稱都是相對成立的；同樣，什麼叫暗？因爲有明，沒有明就沒有暗，沒有暗就沒有明。什麼叫惡？因爲有善。什麼叫善？因爲有惡，沒有惡就沒有善。一切必是相對的存在。所以執著善的人有沒有惡？沒有惡，哪來的善？所以執著善，內心一定有惡。如何能離兩邊而行中道？可是我們都不懂得法的中道義在講什麼，那麼我們就會執著在一邊。你認爲好的，我不一定認爲好；我認爲對的，你不認爲對；我認爲這個是真理，他說那個才是真理。譬如基督教與回教的中東戰爭，就是由觀念不同所引起，因爲基督教的教義跟回教的教義有沖突的地方。以色列是信仰基督教的國家，而回教不是，爲什麼要鬥爭？美國爲什麼支持以色列？這樣譬喻其實是在講觀念的問題，也就是「見」的問題。縮小了，人跟人之間也是這樣的，人與人、人與事、人與物都一樣，因爲對事物的認識不同，所以會産生意見和沖突。可見，觀念的差異會引起多麼大的問題！所以「見」比「欲」帶來的問題更嚴重。
見，在欲之先。見如果正確，欲望也會轉化。見的偏差會帶來欲望更嚴重的染著。所以，無明才會帶來愛染，無明破了，愛染也會斷，只是時間長短的差別。所以修學佛法主要是破無明，無明就是觀念的錯誤。
如西洋因宗教的信仰不同而連年戰爭。哲學家因彼此的見解不同大興爭吵。此一是非，彼一是非。此雖屬于內心方面的。然因此而表現于行動，就發生絕大的問題，造成家庭、社會、國家、世界的不安定——這種現象，尤其是現在這個時代，更屬顯而易見。
所以世界上大至國際的動亂，國家與國家之間的戰爭，社會團體之間互相的爭奪，人跟人之間的鬥爭，小至家庭不和，夫妻離異，都根源于這個知見的問題、觀念的問題。但是兩個觀念完全一樣的人會不會在一起？這個問題很奧妙。我們觀察身邊認識的親朋好友之間、夫妻之間有沒有兩個知見、觀念和習性完全一樣的？沒有！好比夫妻之間兩個人的觀念應是互補的，一個強的配一個弱的。如果兩個知見完全一樣的人在一起，産生的問題會更大！因爲我執還在，只要我執在，還是會沖突。雖然觀念一樣了，但是總要有一個人聽一個人的吧？有誰願意被對方主宰？所以還是會有問題的，不是一樣就沒事了。這個問題我們可以慢慢的去體會，很奧妙的。
可見，內心的觀念才會表現于行爲，這才是重點。所以，社會的問題，國家的問題，世界不安定的問題，回過頭來尋找根本原因，還是內心知見的問題。想想看，現在有沒有一個辦法讓全世界的人都學同樣一個法，可能嗎？人間幾千年來鬥爭不斷，是因爲佛法越來越弱。佛法是講無我、無私的，講平等、大悲的，全世界的宗教只有佛法講無我，而其它的宗教都在講主宰、講神權，那是君權時代的産物。可是現在許多地區人們的思想還在那個觀念中。神權與君權結合能不能使世界真正的實現大同？雖然佛法講無我，講破除神權，反對迷信，但是從現在全世界宗教的信衆比例來看，佛法的信衆反而最少。
佛法的發源在印度，然而最讓人悲哀的是，這麼偉大的佛法在印度流傳了一千多年後，竟然滅了！原因在哪裏？就是因爲沒有把佛法無我、大悲、平等的真正的精神宣揚出來，這些觀念沒有辦法普遍的讓每一個人接受。另外，人們生活在同樣的一個觀念裏——我見與貪欲。修學佛法卻要你不要自私，要破除壞習性，然後還要處處犧牲自己，還要關懷別人，世上的人誰喜歡要這樣呢？但是神權就不一樣，滿足衆生的欲望：你信我就得救！信就可以得多大的利益，名利都可以自在享用，都可以成就，一切都能如願，符合衆生的欲望人人都很喜歡。衆生都在我執我見裏面，滿足我和我的，大家都需要，要破除那個我和我的，比要命還難，這個就是關鍵的地方。也就是說用神權的方式爲什麼大家都容易信受，因爲符合人類無明、愛染、我見的根性。而這種民主平等、真正能自我超越的方式，人們反而沒信心，這是一個很嚴肅的問題，爲什麼？真正的佛法不符合人類的無明、愛染、我見的根性！
所以，要明白爲什麼聽這個法的人少，弘揚這個法的人更少，每當我講到這裏的時候，就會想到印順導師一生的辛苦和慈悲，導師默默的七十年如一日，抉擇了佛法的正知正見，但是知音者少！我們要感恩，今天如果沒有導師的抉擇，我們聽不到這些法，更沒有智慧和能力抉擇佛法的正見，我們沒有路可以走，還一樣在神權的崇拜迷惑中，或者停留在搞他力救度，根本談不上自救！所以每一次談到這個重點，我都充滿了感恩的心！因爲唯有得到正見正法的人，才有真正超越和解脫的一天。太重要了！
見是知識方面的，世間知織不但老是與欲求合在一起，而且這種知識有著根本的錯誤。
我們的觀念與我們所接受的知識是有關系的。世間的知識，雖然有某方面的作用，但是這些知識往往跟我們的欲求是合在一起的。這才是出問題的地方。
世間的觀念往往把爲國家、爲社會、爲人群、爲人權、爲大衆謀福利的行爲視爲最高尚的品行。可是，人們常常會把個人私欲帶上這頂冠冕堂皇的帽子，而事實上往往是爲了達到自己的貪欲爲目的。所以，根本的錯誤就在于初發心的觀念問題，不論講的怎麼樣的冠冕堂皇，事實上根本的動機是和貪欲合在一起。根本觀念上有錯誤，就必然會發生種種痛苦和煩惱。
這不是說世間知識沒有世間的真實─—世谛性，毫無補于人生，是說他有某種根本錯誤，有某種普遍的成見，所以與私欲相結合。
這不是否定知識的作用和價值，知識有一定的作用，可以利益人生。而是說知識往往被個人的私欲所利用，就會導致動亂的根源。
如果一個人真正由于學佛法而得正見，真正的不與貪瞋癡相應的話，哪來痛苦與煩惱？人間哪來鬥爭和不安？探討人間苦的根源，就是我們觀念的本身已經包含著與錯誤的觀念相應的一些因素。不論知識多麼廣博，科技多麼發達，文明多麼進步，由于觀念上的根本錯誤，就無法脫離自私和貪欲的束縛。再好的理念，只要與自私和貪欲相應的，帶來的一定是爭端、痛苦跟煩惱。譬如，現在的書有很多種類：專業的、人文的，也有勵志文選，都在鼓勵我們怎樣用功、上進、創業、奮發圖強，但是這些根本上都帶有一些功利主義。我們總是爲自身設想，爲了得到自身的利益，必須與別人競爭，那就必然會發生沖突。因爲根本上我們帶著與「我見」相應的欲求，這就是根本錯誤的地方。佛法講的薩迦耶見，其實就是這個東西，也就是每個人都有自我保護的那種本能。…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…