..续本文上一页就成为爱染。譬如说，我们的生命需要饮食，是欲，但是如果贪着于味道，贪着于享欲，由欲而产生执着、爱取后就变成欲望了。如果这种欲望没有满足就会产生痛苦，这个就叫做爱欲。欲，是一种本能的，是生命的所需，为维持其能量，必须要饮食。但是，饮食如果求精、求细、求美、求高级、求人间稀有的，就变成执着、爱染了。这才是出问题的地方，进一步讲， 如果「耽着不舍」，一执着就变成为「爱」。
在世间的人看来，爱是很好的，但是佛法则说：爱如胶漆一样，一经染着则纠缠不清，不免要受他的牵制，不得自在。
为什么佛家很少讲爱，而讲慈悲？因为慈悲跟爱是有差别的。西方宗教讲爱，他们解释的爱为「博爱」，认为博爱不是私欲。但是，这个「爱」字很容易混淆：爱染也是爱，爱欲也是爱。而且往往这个爱，久了一经染着了，即使善的欲(善法欲)也会变成染着，并且很难自知！譬如我们现在学法，都讲众善奉行，一切恶都要想办法去掉。那么就会有人说善行是好的。注意！如果执着在善行，那还是执着。我们现在学法，这个法本身是善的，目的是让我们藉助这个法来悟道，来解脱痛苦烦恼与生死。就像过河需要渡船，这个法，这个道理，其实就像那个渡河的船来让我们善用。那么，如果过了河，还把那个船背在身上走路，会很累的。过河的时候才需要船，船本来是让人们使用的工具。法也是一样，善法也是一样，佛法也是一样，是让我们从此岸到彼岸能够解脱的工具。但是，如果你对这个法一起执着，那个执着的心还是染着，一样的不能解脱！所以，善法欲的欲，虽然是善的，但仍然是对善法的执着。这个叫做「顺道法爱」。注意！如果真正要悟入空性，契入真理实相的时候，这个「顺道法爱」也要舍，才能够真正的达到毕竟清净。
因爱欲故，父与子争，子与父争，乃至种族国家与种族国家争。争争不已。于是，造成了充满苦痛的人间。
我们个人的欲望和爱取，只要是站在主观的立场上，就是父子之间也会有冲突。因为个人的观念不同，个人的喜好不同，如果不是站在佛法的法性空寂、法法平等的立场，而在事相上执着于欲望，执着于爱染，那么即使是父子、夫妻也是一样，还是会争、会斗。这个争斗扩大起来，就是团体跟团体争斗，再扩大就是种族跟种族争斗，再扩大就是国家跟国家争斗了，整个人间动乱不已的原因也在这里，这都是由于欲望的驱使和知见的不同所致，这样人间还有宁日吗！
见是思想方面的。由于对事物的认识不同，于是发生意见冲突。
由于每个人的知见、观念不同，对一切法的抉择也不一样。譬如对味道的执着：有喜欢甜的，有喜欢咸的，有喜欢酸的，有喜欢苦的，有喜欢辣的。那么什么叫「好吃」？「好吃」两个字建立在什么基础上？问一百人，就有一百个不同的答案。喜欢的是好吃，不喜欢的就是不好吃，这就是知见的不同带来不同的结论。
如果我认为对的 你也认为对的，那大家没问题。可是我认为对的，你认为不对，问题就来了。那么人间什么是绝对的对和绝对的错？一切只有相对。如果在不同的知见中，必然要引起斗争的。
所以，万法从事相上看一定是相对的，一切法的存在必是相对的存在。什么叫父？因为有母，没有母哪里有父？什么叫子女，因为有父母才有子女，这些名称都是相对成立的；同样，什么叫暗？因为有明，没有明就没有暗，没有暗就没有明。什么叫恶？因为有善。什么叫善？因为有恶，没有恶就没有善。一切必是相对的存在。所以执着善的人有没有恶？没有恶，哪来的善？所以执着善，内心一定有恶。如何能离两边而行中道？可是我们都不懂得法的中道义在讲什么，那么我们就会执着在一边。你认为好的，我不一定认为好；我认为对的，你不认为对；我认为这个是真理，他说那个才是真理。譬如基督教与回教的中东战争，就是由观念不同所引起，因为基督教的教义跟回教的教义有冲突的地方。以色列是信仰基督教的国家，而回教不是，为什么要斗争？美国为什么支持以色列？这样譬喻其实是在讲观念的问题，也就是「见」的问题。缩小了，人跟人之间也是这样的，人与人、人与事、人与物都一样，因为对事物的认识不同，所以会产生意见和冲突。可见，观念的差异会引起多么大的问题！所以「见」比「欲」带来的问题更严重。
见，在欲之先。见如果正确，欲望也会转化。见的偏差会带来欲望更严重的染着。所以，无明才会带来爱染，无明破了，爱染也会断，只是时间长短的差别。所以修学佛法主要是破无明，无明就是观念的错误。
如西洋因宗教的信仰不同而连年战争。哲学家因彼此的见解不同大兴争吵。此一是非，彼一是非。此虽属于内心方面的。然因此而表现于行动，就发生绝大的问题，造成家庭、社会、国家、世界的不安定——这种现象，尤其是现在这个时代，更属显而易见。
所以世界上大至国际的动乱，国家与国家之间的战争，社会团体之间互相的争夺，人跟人之间的斗争，小至家庭不和，夫妻离异，都根源于这个知见的问题、观念的问题。但是两个观念完全一样的人会不会在一起？这个问题很奥妙。我们观察身边认识的亲朋好友之间、夫妻之间有没有两个知见、观念和习性完全一样的？没有！好比夫妻之间两个人的观念应是互补的，一个强的配一个弱的。如果两个知见完全一样的人在一起，产生的问题会更大！因为我执还在，只要我执在，还是会冲突。虽然观念一样了，但是总要有一个人听一个人的吧？有谁愿意被对方主宰？所以还是会有问题的，不是一样就没事了。这个问题我们可以慢慢的去体会，很奥妙的。
可见，内心的观念才会表现于行为，这才是重点。所以，社会的问题，国家的问题，世界不安定的问题，回过头来寻找根本原因，还是内心知见的问题。想想看，现在有没有一个办法让全世界的人都学同样一个法，可能吗？人间几千年来斗争不断，是因为佛法越来越弱。佛法是讲无我、无私的，讲平等、大悲的，全世界的宗教只有佛法讲无我，而其它的宗教都在讲主宰、讲神权，那是君权时代的产物。可是现在许多地区人们的思想还在那个观念中。神权与君权结合能不能使世界真正的实现大同？虽然佛法讲无我，讲破除神权，反对迷信，但是从现在全世界宗教的信众比例来看，佛法的信众反而最少。
佛法的发源在印度，然而最让人悲哀的是，这么伟大的佛法在印度流传了一千多年后，竟然灭了！原因在哪里？就是因为没有把佛法无我、大悲、平等的真正的精神宣扬出来，这些观念没有办法普遍的让每一个人接受。另外，人们生活在同样的一个观念里——我见与贪欲。修学佛法却要你不要自私，要破除坏习性，然后还要处处牺牲自己，还要关怀别人，世上的人谁喜欢要这样呢？但是神权就不一样，满足众生的欲望：你信我就得救！信就可以得多大的利益，名利都可以自在享用，都可以成就，一切都能如愿，符合众生的欲望人人都很喜欢。众生都在我执我见里面，满足我和我的，大家都需要，要破除那个我和我的，比要命还难，这个就是关键的地方。也就是说用神权的方式为什么大家都容易信受，因为符合人类无明、爱染、我见的根性。而这种民主平等、真正能自我超越的方式，人们反而没信心，这是一个很严肃的问题，为什么？真正的佛法不符合人类的无明、爱染、我见的根性！
所以，要明白为什么听这个法的人少，弘扬这个法的人更少，每当我讲到这里的时候，就会想到印顺导师一生的辛苦和慈悲，导师默默的七十年如一日，抉择了佛法的正知正见，但是知音者少！我们要感恩，今天如果没有导师的抉择，我们听不到这些法，更没有智慧和能力抉择佛法的正见，我们没有路可以走，还一样在神权的崇拜迷惑中，或者停留在搞他力救度，根本谈不上自救！所以每一次谈到这个重点，我都充满了感恩的心！因为唯有得到正见正法的人，才有真正超越和解脱的一天。太重要了！
见是知识方面的，世间知织不但老是与欲求合在一起，而且这种知识有着根本的错误。
我们的观念与我们所接受的知识是有关系的。世间的知识，虽然有某方面的作用，但是这些知识往往跟我们的欲求是合在一起的。这才是出问题的地方。
世间的观念往往把为国家、为社会、为人群、为人权、为大众谋福利的行为视为最高尚的品行。可是，人们常常会把个人私欲带上这顶冠冕堂皇的帽子，而事实上往往是为了达到自己的贪欲为目的。所以，根本的错误就在于初发心的观念问题，不论讲的怎么样的冠冕堂皇，事实上根本的动机是和贪欲合在一起。根本观念上有错误，就必然会发生种种痛苦和烦恼。
这不是说世间知识没有世间的真实─—世谛性，毫无补于人生，是说他有某种根本错误，有某种普遍的成见，所以与私欲相结合。
这不是否定知识的作用和价值，知识有一定的作用，可以利益人生。而是说知识往往被个人的私欲所利用，就会导致动乱的根源。
如果一个人真正由于学佛法而得正见，真正的不与贪瞋痴相应的话，哪来痛苦与烦恼？人间哪来斗争和不安？探讨人间苦的根源，就是我们观念的本身已经包含着与错误的观念相应的一些因素。不论知识多么广博，科技多么发达，文明多么进步，由于观念上的根本错误，就无法脱离自私和贪欲的束缚。再好的理念，只要与自私和贪欲相应的，带来的一定是争端、痛苦跟烦恼。譬如，现在的书有很多种类：专业的、人文的，也有励志文选，都在鼓励我们怎样用功、上进、创业、奋发图强，但是这些根本上都带有一些功利主义。我们总是为自身设想，为了得到自身的利益，必须与别人竞争，那就必然会发生冲突。因为根本上我们带着与「我见」相应的欲求，这就是根本错误的地方。佛法讲的萨迦耶见，其实就是这个东西，也就是每个人都有自我保护的那种本能。…
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