..續本文上一頁。果事的幻相，依于因緣；因緣是無常的，依因緣而有者，即使是延續，實際也還是刹那變動的。由于主因疏緣不息地變，不離因緣而有果事，果相也不能不在刹那變化中。由于果相的不即因緣，所以在主因的相對安定下，果相能一期相續。刹那即滅與長時相續，毫無矛盾。這一段非常重要而極其深刻，貫穿于一切萬法的無自性而如幻的緣有相。
你說，人間到底什麼是真實不變的？被那個“受”迷惑而已啊！被那個感覺迷惑而已啊！每天爭啊、取啊，染著很深，以爲是真的，是永恒的。就好比爭取到一個大冰塊，抱在懷裏：哇！我得到這麼重的一塊冰塊！請問：你那個冰塊能抱多久？很快就融化了，表面上有所得，你能得多久？人間的欲望都一樣，我們活在五蘊的功能裏，五蘊維持多久？了不起一百年。不要說死後，即使是麻醉針一打，那個感覺都沒有了，你跑到哪裏去了？我們就是被那個感覺迷惑！所以，佛陀開示：“見以見爲量，聞以聞爲量，覺以覺爲量，識以識爲量”。見聞覺知，只是見聞覺知。見，只是見，色只是色；見不是色，色不是見，也不是在中間，破二不著一，沒有一個見者。見聞覺知，只是見聞覺知，不超出範圍，後面不再相續起分別，起貪愛。這個是重點哦！佛陀接著告訴你：見是此，色是彼，此非彼，彼非此，也不是在中間。如何離二邊？這樣明白的人就能解脫。這是啓發式的，你還要有悟性，才能體會。如果我們的眼睛看到外面的色塵，起了愛著，心就會被它系綁著，被它束縛了，而起種種的愛念、貪欲、瞋恚，永遠離開了涅槃的境界。涅槃是衆苦(貪瞋癡)的止息消滅，是離系(束縛、纏)之樂。
想蘊扮演的角色：衆生最習慣的就是“想”，每天胡思亂想。有事情時被事綁住了，一沒事，一靜下來，馬上就開始動了，那個自動功能就來了，這個是最習慣的。但是，一個正念而住的修行人，當“想”起來時，馬上就發覺：哦！這個“想象”又起來了，這個“想念”又起來了。你看它，嘿，一下子又滅了。那麼，那個想蘊到底在扮演什麼角色？它的事實真相是什麼？平常爲什麼不起？我們一靜下來它才起？爲什麼起了，馬上就滅？如果它是實在的，爲什麼又會滅？稍微有體會的人，馬上就進一步去探討這個問題。用想，永遠見不到法！
真正懂得緣起的人，知道第一因不可得，本體不可得，不會說：“我過去到底是怎麼一回事？沒有生我以前到底是有，還是沒有？我過去是哪一道”？也不會希望：“我未來世要到哪裏去，絕對不想入叁惡道”。我們每天都在懷念過去，希冀未來，這就是有情的特性。甚至還有很多忌諱，被世俗的知見所束縛，什麼是吉祥的，什麼是不吉祥的，被我見、實在感所束縛。當真正明白緣起法時，不求前際，不求後際，斷其邪知邪見。
心、意、識：我們根、塵“觸”一念之下産生的作用就是“識”。識生後刹那即滅，留影像而充實于心。那麼，我現在看到各位是什麼？注意聽！是影像，而不是實體噢！如果這個功能不明白，要解脫也不容易！我們常常是實有化的感覺：“我看到的都是真的，我聽到的都是真的……”現在告訴你：我們六根接觸六塵産生識，俱生受想行，那個感受、認識、行爲都只是影像而已！那個影像在哪裏？我們把它叫做心，不是講意，也不是講識，我們把它名爲心的原因就在這裏，因爲我們現在留下來體會的其實是影像。比如我們的眼根看到外面境界時，就象照相機一樣，留個影像在那邊。但是，我們的意識産生以後，就産生了分別，那麼這個影像就會留下來，留在我們心裏面，所以，我們所看到的其實只是一個影像。簡單講：意、識、心叁者，其實是同一個內涵的不同角度的功能性來談的。生的不是完全不同的東西，但是，從不同的功能作用上來講：對外面的境界就用識；對內在的根身，就用意；對種種的心所就用心。“心是種種的積集與統一，心與意爲內心的兩種特性，一是六識所引生的，一是六識所從生的”。意根能生意識，也能從心靈的影像裏面産生出意識，“流出又流回”。我們要了解心靈作用，才不會被這個幻相及許多虛幻的影像而迷惑，不會執以爲實。這個關系到觀照時，對了解真相有很大幫助，所以十分重要！
六受身：六根的每一根與塵相觸都會産生受，所以叫六受身，眼見色，耳聽聲，鼻嗅味，舌嘗滋味，身體觸外緣，意念起，對法産生的分別……都會産生苦受、樂受、不苦不樂受。你只要任何一受能明白它的真相，你的我見就會破，無我見就會生起，就個就是我們的下手處！我們活著的每一個當下，根塵不可能不觸，不可能不受，隨時可以用功就是在這裏。我們在世間的作爲之中，有得有失，這個得失的受也是一樣的，也是我們觀察的對象。我們跟人接觸，喜歡不喜歡，這個也是受。在每一個受的當下，看清楚它的真相：它是真實的嗎？是永恒不變的嗎？是不是常？如果是常，就有我；如果不是常，我在哪裏？慢慢去體會！根塵觸起識時怎麼樣？當下即滅。注意聽！這個很重要！要明白！不然，對你的觀照會産生極大的影響。我們現在認爲它很實在，其實，那個“實在”感是留在心靈上的影像而已，不是真的，要明白！識産生的“受、想、行”也是一樣，都是即生即滅的。我們有沒有發覺這個問題？其實，要證明這個問題很簡單：當下觀察就知道了。苦、樂二受的本質即生即滅，如幻非實。但是，我們被幻境迷惑了，沒有看清真相。同樣的，聲音也是如此，那句話過來就已經消失了，生的同時也就是滅的時候，生滅同時，即生即滅，留下的只是影像。但是，我們把那個影象認爲是真的，在那裏起苦、樂二受。其實，樂的一刹那，當你觀察時，那個樂已經消失了。然而，我們的意識傾向一個影像，以爲它一直存在。所以，有時，我會告訴各位：“你們在聽法的當下，現在有痛苦煩惱、生死問題嗎”？“沒有”！那我們不是一直想滅煩惱嗎？想斷貪瞋癡嗎？那你現在不就斷了嗎？不就滅了嗎？你說：“怎麼可能？我離開了又有了”！但是，你們有沒有深思啊：爲什麼現在沒有，離開會有？我又問：“你們現在既然沒有痛苦煩惱，沒有貪瞋癡，那這樣的身心狀態下，當下你能看清楚嗎”？“我知道”。“那維護這樣子難嗎？“不難”。生命就是時間的幻相，我們感覺在生命之流的一種流的過程裏面。其實，生命到底是多久？什麼叫生命？你們現在聽我說話的當下叫生命，注意聽！過去的已經過去了，未來的還沒有到，那都不叫生命。生命活著就是當下而已！注意聽！如果明白這個，注意聽！明白這個的話，修行要多久？禅定要多久？注意聽！聽懂的人很快就受用啊！你能全心全意聽我說話的當下，有沒有煩惱痛苦？“沒有。”有沒有定？絕對定！沒有定，你怎麼聽得到？那我現在要問各位：這個定真的那麼難嗎？那修定的定是要修什麼定？什麼樣的定叫定？你們現在解脫了，對不對？(師父爽朗地笑)但是，爲什麼又會回到不解脫的地方去呢？因爲你們落入了時間幻相！你們沒有活在當下。生命只有當下，注意聽！那修行只有修當下，注意聽！定力只有當下在定，你就不會被時間的幻相迷惑了，那修行就不難！有時候談這個很好玩，但是很重要！盡量點點大家。
學佛要找到根本，斷貪愛執取之根本：當看到顔色、聽到聲音、聞到香味，吃到味道，身觸滑軟，意想法塵時，用緣起正見的思維模式去觀察，一切法非實，如幻的有，非我非我所，知道受的虛幻性，就不會執取貪愛了，而非壓製忍耐的方法。我們一般人在根塵觸産生受時，只看到集起(生)，注意聽！沒有看到滅！問題就在這裏。如實觀照的人集、滅當下明白，那還會不會相續？由于不明白而相續，注意聽！由于如實知，知道它的真相而不再相續，注意聽！這裏是非常非常重要的！我們今天不管是看到一個現象，聽到一個聲音，感受一個味道，我們把苦受、樂受的六受身都當爲是永恒的、實在的、不變的，注意聽！這個就是我們不如實知而引生的執著，那個我執我慢就會相續不斷。如果知道集、滅只是當下的現象，注意聽！看清楚這一點，你就不會隨波逐流，以爲是真的了，隨著六根門頭産生的六受身就在那邊顛倒執取了，而且還相繼不斷。你們如果能觀察、能懂的人，當下就明白！看到集滅的“滅”，當下明白了，這個明白叫如實知。在六根觸六塵産生六識，俱生六受、想、思，都是如實的即生即滅，你能“看”清楚的話，哪一個如實知的當下不是清淨解脫？問題是要這個如實知是這麼難！而且，我們一直有一個觀念，這個觀念是潛在我們一直很深的：“師父：你現在說的我沒有，但是我回去就會有”。注意聽？你們現在注意聽！你們回去真的會有嗎？當下把這個觀念搞清楚的人，回去馬上要注意哦！回去真的有嗎？回去跟現在不同嗎？你們回去以後生命的每一刹那跟現在不同嗎？注意聽！那好，現在的功課就是保持這樣的覺知難不難？回去的功課就是保持這樣的覺知難不難？這個叫修行用功，你們現在起有功課了！一個當下真正明白的人，真的如實知已，不但現在沒有事，回去以後，不會又說：“我回去以後又有了”。不過，如果真的還不明白，也沒關系，回去以後，每一個當下，每一個刹那還是要觀察它，去注意它，去覺知它，每一個當下都有因緣讓你明白的機會！只要你在覺知，只要你在觀照中，你時時刻刻都有發覺它真相的機會。這個機會要如何去把握？靠師父去推動你嗎？要不要都由你自己啦！
修行的地方在哪裏？就在我們生命活著的當下，每一種因緣中都是。“佛法在世間，不離世間覺”，就在我們生活的當下，待人接物，根塵觸之中。如果在一個沒有事、沒有外緣的情況中，你如何去發覺你自己的根塵觸産生的作用？去發覺它的內涵與真相？而且正好相反，你最恐懼的、束縛最大、最害怕的、最不敢面對的，就是你的修行第一要目就在那個地方！不然，如何去…
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