..續本文上一頁的禅觀。
在談到四禅八定、四空定的時候, 如果在那個境界不解脫的話, 你將來就要往生那個果報。往生天界就是這樣。但在這裏四禅八定爲什麼能解脫？而不是往生那個境界。解脫什麼？究竟解脫在哪裏？就在這個緣起無我的勝義空觀, 連真實禅的境界都要伏, 因爲它同樣無常非實。要伏, 不執著、不執取。
所以什麼是真實禅？大家要用心去體會，我們修禅觀到底要體會的是什麼？要得的是什麼？要見的是什麼？依地水火風你能體會什麼？依見聞覺知、得跟求，你能得什麼？所以我們佛法，即使我們講見法，是見諸法實相，要體會的是一切法的真相。真相是什麼？我們爲什麼要學緣起法？緣起法要讓我們去觀察的是一切法的緣起，緣起的一切法有什麼是可以永恒不變的嗎？有可以得到、真實獨立的永恒存在嗎？日月星辰是永恒不變的嗎？見聞覺知是生命本有的功能，它能永恒不變嗎？這些只是觀察的對象，而不是讓你執著它的有所得，但我們恰恰相反，就是在這本無所得的地方執取造作、貪愛染著。
今天不管你是從林中到聚落去，或者是從聚落乞食回來在路中，你起貪欲愛念你要發現，你沒有起貪欲愛念你也要發現，要覺知。如果有，你要知道怎麼樣的讓它止息，如果沒有，你要知道怎麼樣去護持。我們行住坐臥都一樣，我們起的每一個欲念、每一個想，不管是跟貪瞋癡相應，還是沒有跟貪瞋癡相應，你都要清楚明白，要覺知，這就是空叁昧上座禅。
(《雜阿含經》236經)“在行、住、衣、食之間，住空叁昧中，時時反省觀察自心，是不是生起惑染貪著，有則觀察空義對治它，無則心安樂住。”這對我們居士來說：是不是比較容易理解，比較容易把握的？所以我說我們如實觀照，爲什麼要加上不管在行、住、坐、臥要覺知？覺知什麼？任他任何情緒來，任何問題來，任何欲望來，你都要發覺，是不是這樣？最重要的一點，你沒有貪瞋疑煩惱的時候，你也要覺知，要發覺。要知道，有煩惱、有貪瞋癡的時候，你一觀照它就會消失，這個更要發覺！這就是我們要體悟的地方，只有認真的去體會、去實證，才知道它的奧妙；如果只有談理論，怎麼談你也沒辦法了解如實觀照的奧妙。
爲什麼在行、住、坐、臥中，起了欲念、系縛我們要知道、要覺知？沒有欲念系縛也要知道和覺知。從義理上說，在這個地方可以體會無我、無我所，我剛剛講：即使有了欲念，有貪瞋癡，你一看之下可不可以體會到它的無常性、無實性、無自性？這就是體證無我、無我所的地方。其次，如果你不起貪瞋癡，不起煩惱；那麼在一切境界中，即使眼見色、耳聞聲也一樣可以體會到那種不爲境界所系縛、自在清淨、離欲解脫的近道因緣。過去，我們只知道自己會貪瞋癡，但是我們從來沒有發現，原來也可以離欲清淨。一個是體會它的無常、空、非實如幻，所以是無常無我。這是一個角度。另外一個角度是，原來可以清淨不隨境轉，離開這個，如實觀照不會有功效，如實觀照就是要達到這兩個功能。
安那般那與如實觀照的互補溶攝。使心靈更加趨于安定與詳和。在博采與攝受中，使如實觀照更加臻于完美，它簡單易行、操作方便，入手直接，直入法性。
我們一般講禅定、觀照, 其實最容易的下手處就是安那般那——我們的身息。這是時時刻刻在生活中都可以體會的。行、住、坐、臥也可以關注你的呼吸, 關注氣息的出入, 你的心就很容易安住, 而且是在生活中就可以用功的, 不需要在一個特殊的地方, 禅修的地方，禅觀的地方才用, 你在行、住、坐、臥中都可以注意到。我們很多人以爲用功是在沒有人的地方, 安住在清靜的地方，沒有幹擾的地方；但對于我們居士來說，你一天有多少時間能夠這樣？所以如何在行、住、坐、臥中用功, 除了正見的建立以外, 那麼這個安那般那，就是我們修學念住的最好方法。所以要修習念住，就要在呼吸上慢慢去體會,使我們的心能安住、甯靜下來。然後進一步去觀察身、受、心、法。去覺知身體的感覺跟呼吸的關系, 心靈的變化跟呼吸的關系；當你情緒來了、感受來了, 跟呼吸的關系, 內心的法塵起來了、妄念來了, 跟呼吸的關系, 你都要一一的去發現、去覺知。各位：這個看起來很簡單, 其實這個是不容易的, 但是這裏如果你有用心, 建立正見以後用這個方法來修習, 你會發現它的奧妙, 這個基礎建立以後，在學習和體悟七覺支的的時候, 你就更清楚了, 它會隨著我們學習的進度、體會的深度，一步一步的往前推進。身心的感受、變化, 對法的體會將越來越深刻, 基礎打好了, 你們就知道如實觀照的奧妙, 爲什麼要如實觀照, 如實觀照在談什麼？你們才能理解。
今天，每一個修行的人, 不管你學什麼法, 哪一個法門，哪一個法要, 哪一個禅定禅觀法門都好, 請問：最後要達到什麼功能——依遠離, 依無欲, 依滅, 向于舍, 這個就是我們要達到的目的。今天如果不是朝這個方向, 我們今天法學了很多, 會講、會論, 意見不同就吵起來, 那麼有沒有達到最終的功能？如果我們修行沒有達到這樣的功能，你前面修的那個有意義嗎？學了法就是要達到一個功用, 什麼功用——“遠離, 無欲, 滅, 向于舍”, 只有這樣，才算得到佛法的真正受用。
我們在禅修時不是告訴各位嗎：帶著淡淡的喜悅之情, 來觀照、來看, 是不是？其實那只是個方便。 比如說我們在呼吸, 呼吸急促的時候, 一定是心很激動的時候，你的呼吸很安詳、很柔和、很細長的時候, 你的心絕對是很甯靜安詳的時候。如果你帶著淡淡喜悅之情, 來如實觀照, 那個身心狀態是怎麼樣的, 你們就理解了。 如果你們忘失了那個“淡淡的喜悅之情”，身體和心情就會緊繃起來,它就不會松馳自在。我們專注一點讓它不動很難, 爲什麼？無常故！ 因爲無常是法則, 你要叫它常是很難的, 所以念住到心一境性是很難的, 所以你要專注,專心在一點, 你心完全專注在一點, 要保持很久是很難的。但我們的如實觀照, 不是專注一處, 注意聽喔：它怎麼樣你就發現怎麼樣，覺知它，讓這顆心時刻處在這種覺知中, 保持這個覺知, 你就知道身心的變化, 息長知道息長，息短知道息短, 是不是？心靈歡悅你知道心靈歡悅, 心靈緊張你知道心靈緊張。這就不是只有安住在一處, 也就是說：不管什麼因緣來, 你就觀察什麼因緣, 身體有什麼變化, 你就觀察它的變化。這樣久了, 覺知即成爲一個與正見和明相應的安住處。失去覺知你立刻會發現, 發現了只要回來就好。那麼這個如實觀照同安那般那念有沒有關系
息息相關！安那般那念的功能明白了, 如實觀照你就更會上路, 它是相依相緣的, 這樣理解嗎？
所認觀照就是要保持覺知, 時時刻刻覺知。“隨時思惟止相, 隨時思惟舉相, 隨時思惟舍相”, 這個“思維”我們把它用“觀察”或“覺知”來理解, 則更恰當。如果我們真的能夠用功，能夠得法修行的人, 請問：在生活中是不是時時可以用得到？如果你發現、有覺知到：我現在的心浮氣躁, 發現了、覺知了，你馬上就會調整；如果你現在心情很煩悶、無奈, 你覺知了，你也會自覺的調整。你現在進入昏沈、空空洞洞的, 你如果覺知了, 你就不能住在這個地方, 你馬上要提起正念來。這就是用功最重要的地方, 要隨時調整, 讓自己的身語意時時刻刻的處于中道,所以這個“覺知”是不是很重要？“隨時覺知”是不是很重要！
觸與受的因緣，要如實知，如實見，衆生的貪愛造作、痛苦煩惱、無明愚癡都是在這裏引發的。所以要做重點的提示和說明。
(《雜阿含經》第729經)“如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：世尊！雲何知、雲何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、系著、使？佛告羅睺羅：有叁受：苦受，樂受，不苦不樂受。此叁受，何因？何集？何生？何轉？謂此叁受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、系著、使。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。”(153-1)這一經非常的簡要，它主題就在談“受”的問題，在我個人來說，我覺得這一經太棒太重要了！！羅睺羅來問佛陀，直接簡要的問法，要怎麼樣的知、怎麼樣的見，我這個識身及外在的一切象，能夠體會到無有我，或者是我所見、我慢、系著、使。能夠無我、能夠破我見、破我慢，系著(束縛)，使(煩惱)，我們怎麼樣才能體證到無我，破我見、我所見、我慢，還有被束縛的種種煩惱和痛苦，用什麼樣的方法能解決這一切呢？其實，今天在座的我們跟當時羅睺羅心情是一樣的，我們現在學佛要幹什麼？就是爲了要破我執、離束縛、斷煩惱、得解脫嘛！要怎麼樣的知，怎麼樣的見，能達到這樣的功能呢？其實羅睺羅這一問，不就是我們每個人內心所要問的嗎？佛告羅睺羅有叁受，在緣起法中觸、受、愛、取、有，這五支的重點就在觸和受。受有叁受：苦受、樂受、不苦不樂受。我們要去探討這叁受是什麼因、什麼緣而集起的、而生起的、而轉的？也就是要找到受的因。我們今天會起苦、樂、不苦不樂，在這裏起貪起瞋、起煩惱、執著、愛取，“爲此叁受觸因、觸集、觸生、觸轉”，是因爲六根觸六塵而産生的而已。如果沒有這種觸的因緣，後面受就不會起來。所以佛陀在這裏開示說：“若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。”六根觸六塵的因緣如果沒有，沒有觸的因緣的話，那後面的受就止息。受是由觸而有的，觸如果止滅後面的受就不起。最主要的這…
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