..續本文上一頁幾句話大家要用心！“若彼彼觸滅，彼彼受亦滅”，後面爲什麼加一個“止、清涼、沒”？一般人也許會忽視，而我一直在提示這個重點：我們的六根觸六塵産生了受，如果六根觸六塵這個因緣滅了、消失了，那麼“受”也必然跟著滅與消失。我們有沒有發現這個問題？受滅的時候是不是“止、清涼、沒”。我們有沒有體會這一點？這個很重要喔！我們今天根、塵、觸産生受，然後在我們的意識中留下實在真實的印象，好像它永遠存在，就記憶起來了。比如說：我現在看到各位，我起了感受。如果我現在沒有看到各位，我這個感受就止息了。我們有沒有這樣的體會？不要看這個很簡單，這很重要喔！是止、息、清涼、沒。我們不是——我們是觸因緣滅了，受還在裏面留存著，然後一直延續。我喜歡、我不喜歡；我明天該怎麼樣？未來該怎麼樣？在那邊苦好幾年(甚至是一輩子)，而沒有發現當觸的因緣滅的時候，其實受已經滅了。我們沒有發現這個問題！沒有發現這個真相！我們是把那個記憶、留在意識中的記憶，一直還在相續著那個苦樂二受當做實在的在執取。佛陀這個開示，看起來簡單，是因爲我們沒有如實觀照，很深的去體會它！我們一直在延續著我們的受，喜歡的一直喜歡，生氣的一直生氣，而不知道因聚、因集——苦集，因滅——苦也滅啊！但是我們從來就沒有發現，因滅還在相續，爲什麼不是苦滅呢？爲什麼不是 “止、清涼、沒”呢？各位：這裏如果我們能體會得到，任何一個因緣，觸受是即生即滅的，我們沒有看到即生即滅的實相，所以一直以爲是實有的、實在的，所以這個“受”一直在相續，我們能不能看到即生即滅呢？你昨天罵我一句話，我恨你一輩子，這樣知意思吧？而不知道那句話罵完即過去了，是即生即滅的。但是在我們的記憶中、在我們的意識中卻一直留存著，而不知道它是即生即滅的。我們從生出到今天，在這幾十年中，每一個剎那都是一個記憶，每一個剎那都是一個因緣，如果不是即生即滅的，請問你們要留存多少東西在裏面？所以我一直強調：我們都活在過去是不是？還有預想未來，我們從來沒有活在當下，“當下”是什麼意思？活在當下，它既不是過去也不是未來，既不是過去也不是未來，這裏就沒有相續相，聽得懂你們才能受用啊，不然我們都活在過去、未來相續造作不停的那一種觀念中，你將永無止息啊！阿羅漢爲什麼不受後有？因爲他不相續。衆生爲什麼痛苦無邊？因爲一直相續。那爲什麼會相續——無明故。爲什麼不相續——與明相應故，問題就出在這裏。
“了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。”知道了“受”這個重點，“現法盡諸漏”，“現法”就是生命的當下、身心的當下就是現法。“了知諸受故，現法盡諸漏”，各位：這個叫“現法見，離熾燃、不待時節，緣自覺知”。佛陀所開示的每一句話，我們都要深深的去體會，真的太重要了！ “了知諸受”要在哪裏了知？要在現法的當下了知。如果在現法當下就能清淨自在，不隨境轉，不隨苦樂二受轉，當下是不是漏盡？“生死不墮數”，這個身體壞了——就不會再相續了！不會再淪落在六道中了！所以是“永處般涅槃”。
有時候在談這些的時候，真的感觸很深！爲什麼要如實觀照，爲什麼要不迎不拒，不取不舍，我們到底要體會什麼？慢慢去的去理解！“苦樂非不受”，苦樂不是不知道，苦樂都知道，只是“樂不放逸，苦不增憂”，然後“苦樂二俱舍，不順亦不違”，這幾句話慢慢去體會！爲什麼要你們如實觀照？爲什麼要回到生命當下來？爲什麼任何境界來，要你不迎、不拒，不取、不舍，體會的當下是什麼？要明白！！“了知諸受故，現法盡諸漏”，我爲什麼講：“世尊正法律，現法見，離熾燃，不待時節，緣自覺知”。這個強調的是什麼？
所以我在“如實觀照”裏就講：“知以導行，行以證知”就在談這個，你必須在實踐中親身去體驗，去如實的觀察跟體證，它沒有第二條路可走。
正念、正知與如實觀照的關系，重點在于一個“覺”字，覺以導正，正而貫行。
(《雜阿含經》275經)“彼善男子難陀，正念、正知者，是善男子難陀，觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦複如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂惡不善法不漏其心。”觀察四方都一樣，東南西北都一樣，主要是在什麼：正念、正知。不管觀察什麼地方，觀察什麼對象，觀察什麼法，都不離“正念、正知”，也就是沒有離開我們的正思維，沒有離開正見的思維，法法都要在“正念正知”中。
所以，“彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。”這個“覺”，就是“覺知”。我們根、塵、觸産生的任何一個受，起來的時候都要覺知；受住、受滅，你都要清楚的覺知；根、塵、觸，一定會産生“受”，“感受起”就是起來的時候；“住”就是過程；“滅”就是消失。我們的受從起來到消失，你有沒有辦法去發現、去覺知？我們在這裏從來沒有用心過、沒有覺知過。所以樂受起隨樂受轉，苦受起隨苦受轉。如果我們今天真的是在覺知中，任何一個“受起”來、“住”到“滅”的過程你都能“如實覺知”，這個就是正念而住，所以各位：下功夫不是有爲的對治，只是“正念而住，不令散亂”；下面是“覺諸想起，想住，想滅”，這個是“想”。當我們“想”的功能發生作用的時候，不管是妄想、臆想、狂想，不管是什麼想，要覺知“想起”、“想住”、“想滅”，“生、住、滅”的過程，你要能夠覺知。如果對于“起、住、滅”我們不能了解的話，我們隨時都將在這裏流轉而不自知！！所以覺知非常重要！我在“如實觀照”中一直點：“看”會有什麼功能，“想”是什麼功能，一定要先明白，其實這裏也點到了，“受起”、“想起”，爲什麼要點這個？這個大家就可以看出來，我們隨時都在“想”中，尤其是想蘊的功能非常發達，我們由于不覺知，這個“想”變成慣性，如果是跟無明相應的“想”，那更淒慘，我們就是在這裏跌倒的！
“覺諸覺起，覺諸覺滅”，有“覺”跟沒“覺”又不一樣，所以有“覺”的時候“覺”是什麼樣子？沒有“覺”的時候，“想”是什麼樣子？沒有“覺”的時候“受”是什麼樣子？真的不一樣！！所以這裏有叁個重點：“受起、受住、受滅”；“想起、想住、想滅”；“覺起、覺住、覺滅”；注意：這叁個一定要明白！！這個如果明白的人，就知道師父在講“如實觀照”多重要！！你們才能理解！！到現在爲止很多人不知道，“如實觀照”傻傻的看要幹什麼？那裏是叫你“傻傻的看”？其實“如實觀照”就是不離這叁個重點的觀察。“覺起、覺住、覺滅”，這個“覺”字的作用，跟“想起、想住、想滅”這個“想”的作用，跟“受起、受住、受滅”這個“受”的作用，這些如果你能明白、清楚，很多問題都能解決！這是很重要很重要的地方！！它要在“正念而住、不令散亂、如實觀照”中下功夫！我們很多人用念佛啦、用持咒啦、用禅定啦，目的是什麼？使我們的心不散亂，對不對？安住、一念、正念。但是各位：這裏不僅要安住，更在于發現——發現諸法的實相！
“是名善男子難陀，正念、正智成就。”所以我們今天要有“正念、正智”，我們要在哪裏成就？就在這個地方！這就是如實觀照，“正念、正智成就”。
爲什麼如實觀照是不迎不拒、不取不舍、不下判斷、不做結論，請問跟這個有什麼不同？慢慢去體會。我們不是隨便亂講，自以爲是就可以的。
覺知起、 住、 滅, 不管是受、想、行、識都一樣。這個“覺”字你們知道有多重要了吧！修行在哪裏修？打坐幾個鍾頭、我能入定, 那個叫做修行功夫嗎？而這個地方才是重點知道嗎？什麼是真修行：守護根門。剛開始你還是有爲法的對治；但是你慢慢越清楚正見, 然後一次一次的體驗, 了解真相以後, 你連對治的心都沒有,連修行、我在修、在用功的心都沒有, 爲什麼？它是法爾如是，很清楚的, 那個才叫真正無功用行,但是透過有功用行, 才能進入無功用行, 不是一下子什麼都不要。所以說：爲什麼我們要建立正見？爲什麼要如實觀照？這個還是有爲法；但是不透過這個, 你就體會不到無爲在講什麼, 寂滅在談什麼。一個人真正體會到寂滅法性的時候, 才能真正安心哪，一定要記得！不是滿足于我現在身心的狀態, 我的體會，我的境界。我告訴你：那個是不能解決根本問題的。我們要理解什麼是正念正智。正念正智明白了, 我們才知道：喔！原來我們該如何用功, 才叫做用功, 是不是這裏很重要？
如實觀照要落實在日常生活中，溶入生活、指導生活、淨化生活，在生活中提升自我，開掘智慧，實現世俗與出世不二的證悟與解脫。
什麼叫用功？一天二十四小時行、住、坐、臥，待人接物, 根塵觸：六根觸六塵, 隨時都産生很多狀態, 身心的變化就是在這個地方起來的，這就是我們用功的地方。如果你能保持覺知：行事、交流、待人、接物, 身心狀態隨時在覺知, 隨時都懂得調整, 這就是真用功！不是我的心定下來，什麼都不管, 人間事都不管,在這裏安住就是用功。這種用功同你開發智慧有關系嗎？同調整我們內在解脫的因緣條件有關系嗎？生活是多姿多彩的, 生活本身才是“活”的修行。生命活著：行、住、坐、臥, 待人、接物、處世，都是用功的地方,加上覺知，時時調整自己。如果不能覺知, 那就叫無明相應！能保持覺知就是與明相應！所以如實觀照叫你們行、住、坐、臥都要如實知道——你自己在做什麼？ 身心的狀態如何？ 你只要覺知就好。叫你不要迎拒取舍。爲什麼要你這樣？你們真的照法去體會, 你們就知道它的奧妙。但是如果你今天不去實踐, 不去體會，又沒有根本正見這些基礎, “我傻…
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