..续本文上一页几句话大家要用心！“若彼彼触灭，彼彼受亦灭”，后面为什么加一个“止、清凉、没”？一般人也许会忽视，而我一直在提示这个重点：我们的六根触六尘产生了受，如果六根触六尘这个因缘灭了、消失了，那么“受”也必然跟着灭与消失。我们有没有发现这个问题？受灭的时候是不是“止、清凉、没”。我们有没有体会这一点？这个很重要喔！我们今天根、尘、触产生受，然后在我们的意识中留下实在真实的印象，好像它永远存在，就记忆起来了。比如说：我现在看到各位，我起了感受。如果我现在没有看到各位，我这个感受就止息了。我们有没有这样的体会？不要看这个很简单，这很重要喔！是止、息、清凉、没。我们不是——我们是触因缘灭了，受还在里面留存着，然后一直延续。我喜欢、我不喜欢；我明天该怎么样？未来该怎么样？在那边苦好几年(甚至是一辈子)，而没有发现当触的因缘灭的时候，其实受已经灭了。我们没有发现这个问题！没有发现这个真相！我们是把那个记忆、留在意识中的记忆，一直还在相续着那个苦乐二受当做实在的在执取。佛陀这个开示，看起来简单，是因为我们没有如实观照，很深的去体会它！我们一直在延续着我们的受，喜欢的一直喜欢，生气的一直生气，而不知道因聚、因集——苦集，因灭——苦也灭啊！但是我们从来就没有发现，因灭还在相续，为什么不是苦灭呢？为什么不是 “止、清凉、没”呢？各位：这里如果我们能体会得到，任何一个因缘，触受是即生即灭的，我们没有看到即生即灭的实相，所以一直以为是实有的、实在的，所以这个“受”一直在相续，我们能不能看到即生即灭呢？你昨天骂我一句话，我恨你一辈子，这样知意思吧？而不知道那句话骂完即过去了，是即生即灭的。但是在我们的记忆中、在我们的意识中却一直留存着，而不知道它是即生即灭的。我们从生出到今天，在这几十年中，每一个剎那都是一个记忆，每一个剎那都是一个因缘，如果不是即生即灭的，请问你们要留存多少东西在里面？所以我一直强调：我们都活在过去是不是？还有预想未来，我们从来没有活在当下，“当下”是什么意思？活在当下，它既不是过去也不是未来，既不是过去也不是未来，这里就没有相续相，听得懂你们才能受用啊，不然我们都活在过去、未来相续造作不停的那一种观念中，你将永无止息啊！阿罗汉为什么不受后有？因为他不相续。众生为什么痛苦无边？因为一直相续。那为什么会相续——无明故。为什么不相续——与明相应故，问题就出在这里。
“了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。”知道了“受”这个重点，“现法尽诸漏”，“现法”就是生命的当下、身心的当下就是现法。“了知诸受故，现法尽诸漏”，各位：这个叫“现法见，离炽燃、不待时节，缘自觉知”。佛陀所开示的每一句话，我们都要深深的去体会，真的太重要了！ “了知诸受”要在哪里了知？要在现法的当下了知。如果在现法当下就能清净自在，不随境转，不随苦乐二受转，当下是不是漏尽？“生死不堕数”，这个身体坏了——就不会再相续了！不会再沦落在六道中了！所以是“永处般涅槃”。
有时候在谈这些的时候，真的感触很深！为什么要如实观照，为什么要不迎不拒，不取不舍，我们到底要体会什么？慢慢去的去理解！“苦乐非不受”，苦乐不是不知道，苦乐都知道，只是“乐不放逸，苦不增忧”，然后“苦乐二俱舍，不顺亦不违”，这几句话慢慢去体会！为什么要你们如实观照？为什么要回到生命当下来？为什么任何境界来，要你不迎、不拒，不取、不舍，体会的当下是什么？要明白！！“了知诸受故，现法尽诸漏”，我为什么讲：“世尊正法律，现法见，离炽燃，不待时节，缘自觉知”。这个强调的是什么？
所以我在“如实观照”里就讲：“知以导行，行以证知”就在谈这个，你必须在实践中亲身去体验，去如实的观察跟体证，它没有第二条路可走。
正念、正知与如实观照的关系，重点在于一个“觉”字，觉以导正，正而贯行。
(《杂阿含经》275经)“彼善男子难陀，正念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。”观察四方都一样，东南西北都一样，主要是在什么：正念、正知。不管观察什么地方，观察什么对象，观察什么法，都不离“正念、正知”，也就是没有离开我们的正思维，没有离开正见的思维，法法都要在“正念正知”中。
所以，“彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。”这个“觉”，就是“觉知”。我们根、尘、触产生的任何一个受，起来的时候都要觉知；受住、受灭，你都要清楚的觉知；根、尘、触，一定会产生“受”，“感受起”就是起来的时候；“住”就是过程；“灭”就是消失。我们的受从起来到消失，你有没有办法去发现、去觉知？我们在这里从来没有用心过、没有觉知过。所以乐受起随乐受转，苦受起随苦受转。如果我们今天真的是在觉知中，任何一个“受起”来、“住”到“灭”的过程你都能“如实觉知”，这个就是正念而住，所以各位：下功夫不是有为的对治，只是“正念而住，不令散乱”；下面是“觉诸想起，想住，想灭”，这个是“想”。当我们“想”的功能发生作用的时候，不管是妄想、臆想、狂想，不管是什么想，要觉知“想起”、“想住”、“想灭”，“生、住、灭”的过程，你要能够觉知。如果对于“起、住、灭”我们不能了解的话，我们随时都将在这里流转而不自知！！所以觉知非常重要！我在“如实观照”中一直点：“看”会有什么功能，“想”是什么功能，一定要先明白，其实这里也点到了，“受起”、“想起”，为什么要点这个？这个大家就可以看出来，我们随时都在“想”中，尤其是想蕴的功能非常发达，我们由于不觉知，这个“想”变成惯性，如果是跟无明相应的“想”，那更凄惨，我们就是在这里跌倒的！
“觉诸觉起，觉诸觉灭”，有“觉”跟没“觉”又不一样，所以有“觉”的时候“觉”是什么样子？没有“觉”的时候，“想”是什么样子？没有“觉”的时候“受”是什么样子？真的不一样！！所以这里有三个重点：“受起、受住、受灭”；“想起、想住、想灭”；“觉起、觉住、觉灭”；注意：这三个一定要明白！！这个如果明白的人，就知道师父在讲“如实观照”多重要！！你们才能理解！！到现在为止很多人不知道，“如实观照”傻傻的看要干什么？那里是叫你“傻傻的看”？其实“如实观照”就是不离这三个重点的观察。“觉起、觉住、觉灭”，这个“觉”字的作用，跟“想起、想住、想灭”这个“想”的作用，跟“受起、受住、受灭”这个“受”的作用，这些如果你能明白、清楚，很多问题都能解决！这是很重要很重要的地方！！它要在“正念而住、不令散乱、如实观照”中下功夫！我们很多人用念佛啦、用持咒啦、用禅定啦，目的是什么？使我们的心不散乱，对不对？安住、一念、正念。但是各位：这里不仅要安住，更在于发现——发现诸法的实相！
“是名善男子难陀，正念、正智成就。”所以我们今天要有“正念、正智”，我们要在哪里成就？就在这个地方！这就是如实观照，“正念、正智成就”。
为什么如实观照是不迎不拒、不取不舍、不下判断、不做结论，请问跟这个有什么不同？慢慢去体会。我们不是随便乱讲，自以为是就可以的。
觉知起、 住、 灭, 不管是受、想、行、识都一样。这个“觉”字你们知道有多重要了吧！修行在哪里修？打坐几个钟头、我能入定, 那个叫做修行功夫吗？而这个地方才是重点知道吗？什么是真修行：守护根门。刚开始你还是有为法的对治；但是你慢慢越清楚正见, 然后一次一次的体验, 了解真相以后, 你连对治的心都没有,连修行、我在修、在用功的心都没有, 为什么？它是法尔如是，很清楚的, 那个才叫真正无功用行,但是透过有功用行, 才能进入无功用行, 不是一下子什么都不要。所以说：为什么我们要建立正见？为什么要如实观照？这个还是有为法；但是不透过这个, 你就体会不到无为在讲什么, 寂灭在谈什么。一个人真正体会到寂灭法性的时候, 才能真正安心哪，一定要记得！不是满足于我现在身心的状态, 我的体会，我的境界。我告诉你：那个是不能解决根本问题的。我们要理解什么是正念正智。正念正智明白了, 我们才知道：喔！原来我们该如何用功, 才叫做用功, 是不是这里很重要？
如实观照要落实在日常生活中，溶入生活、指导生活、净化生活，在生活中提升自我，开掘智慧，实现世俗与出世不二的证悟与解脱。
什么叫用功？一天二十四小时行、住、坐、卧，待人接物, 根尘触：六根触六尘, 随时都产生很多状态, 身心的变化就是在这个地方起来的，这就是我们用功的地方。如果你能保持觉知：行事、交流、待人、接物, 身心状态随时在觉知, 随时都懂得调整, 这就是真用功！不是我的心定下来，什么都不管, 人间事都不管,在这里安住就是用功。这种用功同你开发智慧有关系吗？同调整我们内在解脱的因缘条件有关系吗？生活是多姿多彩的, 生活本身才是“活”的修行。生命活着：行、住、坐、卧, 待人、接物、处世，都是用功的地方,加上觉知，时时调整自己。如果不能觉知, 那就叫无明相应！能保持觉知就是与明相应！所以如实观照叫你们行、住、坐、卧都要如实知道——你自己在做什么？ 身心的状态如何？ 你只要觉知就好。叫你不要迎拒取舍。为什么要你这样？你们真的照法去体会, 你们就知道它的奥妙。但是如果你今天不去实践, 不去体会，又没有根本正见这些基础, “我傻…
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