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體方法師《雜阿含》講座精選

  體方法師《雜阿含》講座精選

  解脫並不難,關鍵是方法

  ————摘自體方法師《雜阿含》講座

  真正解脫的人,是生命全然的展現,不是在語言的表達!你的身心活在這個人間,你得大自在——不偏不倚、不染不住、不取不舍,萬法對你都沒有妨礙。“若能無心于萬物,何妨萬物常圍繞”。

  要精進修行,現在的社會只能用如實觀照的方法:從早上起床到晚上睡覺,不管做什麼事情,只要加上一個觀照。開始我們的習性很強,容易散亂,容易被外境轉,所以辛苦一點;專注力較強以後,跑掉了,抓回來,跑掉了再抓回來,如果你慢慢地把這個觀照力加強的時候,你就不用再起心動念的把它抓回來,它不會跑掉的。我們只要時時“系念在前”,習慣了,路熟了,那個時候的觀照力不用起心動念的,你覺得:你活著,從你意識一清醒的那一刹那開始,你就開始觀照了,你不會離開觀照的。當你能夠做到這樣時,其實,你就會發覺:其實修行也不難!當你在覺照中,那個習性不能作主,覺照本身就是一種力量,覺照的本身就是一種強大的功能!那個探照燈一打開,犯過錯的機會就不大了。我們就是在失照無明中才會隨著習性而轉。如果你時時刻刻把那個燈開著,黑暗自然不來;但是,你把燈關掉,黑暗一定會到的。所以,我們只要保持著覺照這個覺性,它就會産生自然的功能,這是法爾如是的功能,它必然有這個功能的。第一可以防患于未然;第二觀照力強了,你就可以發覺我們的身心的真實相。一旦明白了,你就不再顛倒了,你知道什麼叫“法性”、“ 法爾本然”?什麼叫“本自空寂”、“ 寂滅”。真的明白時,你就不再顛倒了,你有一個安住處,時時刻刻不會離開的,那時,你就會安然。修行,不是一下子山洪暴發,要細水長流,要持之以恒!所以,如實觀照就是居士們在這個社會中時時刻刻攝心的方法。

  什麼叫正智正念?“覺諸受起,覺諸受住,覺諸受滅,正念而住,不令散亂;覺諸想起,

  覺諸想住,覺諸想滅;覺諸覺起,覺諸覺住,覺諸覺滅,正念而住,不令散亂,是名善男子

  難陀,正念正智成就”。時時刻刻觀察我們的身心變化,它的起、住、滅的過程都清清楚楚

  地覺知,這個叫“系念在前”,這個叫“正智正念”。師父的如實觀照其實就在一刹那中,一個“看”字中間讓你發覺什麼叫正智正念,這個就是師父的善巧處!在“看”的時候,不迎不拒,不取不舍,不判斷,不下結論,千萬不要去幹擾它!爲什麼?爲了發現真相!你在正智正念中只有當下,你看到的只有當下的生命現象:當下不會落到過去,當下不會落到未來,當下就是清清楚楚、不動不搖,生命的真相就是只有當下!一個當下有正智正念的人,當下就不顛倒:你不會再落入過去的影像中、過去的記憶裏面,不會受它的左右,不會落入過去的影像思維的一個模式中,前際就會斷。那麼,前面的影像不再影響你時,未來的種種,你也一樣不會執著爲實有不變的,後際就會斷。活著,只有眼前——當下,因此,無所取、無所求,自覺涅槃。涅槃是正智正念進一步地體會——貪瞋癡永滅,煩惱永盡。如果我們沒有正智正念(如實觀照的“看”),我們會隨著習性而轉,我們現在的思維模式裏面,我們的意識裏面,潛在的是什麼東西?過去的經驗!尤其是痛苦的、煩惱的,呵,染著最深!被那個“受、念”的感覺束縛了,總是在真實不變的實有感裏面,沒有看清楚受起而後受會滅,不知道想起、想會滅的真相。如果是真的實有,起了,不會滅。既然起了,又滅了,它是永恒的嗎?它是實在的嗎?但是,我們卻會把那個感受留在我們的意識裏,儲存爲一種影象,時時刻刻拿出來,以爲是真的。我們從來沒有認識過我們的念頭,不知道念起念滅,受起受滅的真相,而被虛幻的受和念拖著走,帶來的只是憂悲苦惱!而正智正念的功效:念、受起,知道起;念、受滅,知道滅……一直看,一直看,明白了,就體會到“念”的虛幻性,明白“受”的非實如幻。當你在念起、受起看著它時,你會發覺到它當下就滅了,這樣的虛幻非實!我過去爲什麼被它騙了這麼久,乃至生生世世愛取有?是因爲受!這個受有多重要啊!不僅生生世世的輪回是因爲它,而且,這一生爲了這個一時半刻的苦、樂感受而作牛作馬,造業無邊,真是糊塗透頂了!所以正智正念是非常重要的!但是如果沒有建立深刻的緣起正見,如何産生正智正念?因此,必須把我們腦子裏原有的錯誤知見慢慢地修正,依止緣起正見,把它變成我們思維的原則和根本,我們從這個正見思維模式中出來的,就是正智正念,唯有這樣,你才能護持在所謂的“正智正念”上。正智正念進一步體會進去,就是涅槃。當你時時刻刻在觀照中,“系念在前”,“ 正智正念”,你的定力會加強,你會不散亂;隨著定力的加強,你的觀察力、洞察力、明白度會越來越清楚,忽然間,你整個問題解決時候,你就知道它的奧妙。當你明白時,你才知道什麼東西在明白:今天學的正見——在裏面的軟件程式會發揮作用。你們才知道:哦,原來這才叫作相應!這個軟件程式慢慢、慢慢地建立穩固時,當你在觀照中、覺照中,忽然間“啪”一下子相應了!什麼相應?那個正見出來相應!你會發覺奧妙:原來不過如此!鼻孔都是向下的,你就沒事了,解脫了!所以我們學法不要以爲很深很深,其實,法是非常普遍的、很如實地,時時刻刻的展觀在時空中,每一個當下你都可以了解它。只是由于我們無明、無知,故而看不到。所以,學法要有悟性,要去體會,要當下去明白、提取。懂了,所有問題都解決了;不懂,它會再來。

  我們都活在幻相中,而不知道那個是幻相;當下找不到的,那個是真相。所以,師父爲

  什麼在如實觀照時用一個“看”字?“看”就是找,“看”就是覺知,“看”就是注意它,“看”就是觀察它。當你“看”的時候,絕對找不到!爲什麼用這個作爲你們的下手處?爲什麼要你們從這裏進去,去體會它的奧妙?一切的奧妙都在這個“看”字之下會現出來,就在這裏,這是下手處。體會到了它的奧妙,進一步才能體會什麼是法性。體會到法性的本然,你們就有位置了,就站在法性上了,不再顛倒了!這個是過程。入手處不明白它的奧妙,後面的成果是不可能出來的。這是我一生所學體會最重要的關鍵所在!拿來給大家作個入手處,也就是爲什麼我要弘揚如實觀照的原因。

  活著時,每一個行爲、起心動念,我們加上一個覺知,加上這個覺知就能慢慢地體證到

  “正智正念” 、“ 系念在前”的重要,你才會活到真正的生命裏面。你不是活在過去,也不是活在未來,如實地活在生命的當下。這個生命的當下,我們都忽視了。人真的很奇妙,都活在過去與未來,眼前沒有真正活過。什麼叫活著?什麼叫生命?過去的,已經過去了,叫活著嗎?未來的,還沒有到,叫活著嗎?什麼叫生命?身心當下能作用的,才叫生命!過去,已經沒有了,未來還沒有到,什麼叫生命?如果我們真的落入時間相、相續相,就被時間相迷惑了,就落到過去和未來。其實,生命只有當下,離開當下,沒有生命!爲什麼?一刹那前已經過去了,已經永遠不再來了;一刹那後還沒有到,你怎麼樣也體會不到。活著只有當下!

  有一個很重要的觀念:到底要修多久?到底要定多久才叫禅定?師父的禅定只有當下!當你們在聽我說話時,你們不顛倒,正智正念現前,這個當下就是定!當下沒有貪瞋癡,當下沒有煩惱,懂嗎?當下沒有隨波逐流,當下沒有被妄想束縛,當下身心安然自在,這個就是定!那人家問:“師父:這個很難保持啊”!我說:要怎麼保持?生命只有當下,還要保持什麼?正是因爲落入時間相,才要保持!生命沒有時間相,生命只有當下,那還要保持什麼?所以,你只要能夠當下不顛倒,當下不貪瞋癡,當下不隨煩惱走,那個就是定!那生命只有永恒的當下,所以,保持當下的清淨難嗎?要修禅定難嗎?只要保持這個當下,真的很難嗎?修行只有這個當下,很難嗎?禅定只有這個當下,很難嗎?只要有正智正念,當下一個正智正念就好。注意聽?正智正念不要很久,只要當下有正智正念就好!生命只有當下,只要你活著,有覺知時,保持這一念覺知就好,不要二、叁十年修行,不要幾生幾劫的修行哦!修行只有當下,那當下明白,不是當下頓超嗎?什麼時候能超越?在你沒有生命的時候呢,還是在過去、未來超越?當下明白就是在當下超越。既然是當下超越,是不是頓超?注意聽!這個也是一個入處哦,要明白!如果你聽法的當下,沒有體會到,你現在還沒有超越;如果你現在明白了,當下就清淨。當下就清淨,不是頓超是什麼?當然沒有超的就沒有超,一超就是頓超,這樣明白意思嗎?

  什麼叫現法?現法就是當下的現象,當下的身心狀態。所謂見法,就是見我們內心變化的過程。當我們六根接觸六塵時,要看清楚內心的受、想、覺(見、聞、覺、知)的起、住、滅,,你只要是看著它,一定是起、住、滅的過程,不外如此變化而已,並沒有其它的,這就叫“見現法”。即使身心在執著貪欲中,只要能看清它在起貪念,就叫見現法。只有見現法的人,才有後面的功用——見滅。這個滅,不是我們把它滅掉的,而是法性自爾的滅,一切法必歸于滅。這就是真相!滅熾然,不待時,當下如實知,當下即是離熾然——熾然就是痛苦煩惱。所以,只有在當下才能發覺我們生命的真相,能觀察的就是當下的生命狀態,那麼我們要離開痛苦煩惱和顛倒執著,也只是當下,因爲生命只是當下!當下不能見法,下一秒種還是糊塗,死後更困擾!所以,佛陀說:如實知者,當下見現法,當下離熾然,而不待時!並且教我們“方便禅思,內寂其心,這樣如實知顯現”。當你內心在禅思寂靜中,外面的觸緣所引起,或是內心的起心動念,它自然顯現…

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