..續本文上一頁的緣起和合，我們所有的感知與覺受，都是由六根緣境而生起，我們積習生死、痛苦不斷就是因爲被“受”所騙。
我們活在人間，最喜歡的是什麼？最不喜歡的是什麼？我們喜歡的就會起執著、貪愛，不喜歡的起瞋恨？就受苦了。這些都是六根觸六塵，産生的受。所以苦受你就討厭，樂受你就喜歡，我們是不是都是活在這樣的一個“受”裏面？我們每天在追求什麼？追求我們喜歡的。我們爲什麼會生氣、煩惱？因爲産生了不喜歡、産生了痛苦的“受”。這個“受”是怎麼引起的？根、塵、觸産生“受”，隨著“受”的喜歡跟不喜歡，我們的情緒每天在這裏轉，貪欲也在這裏起，痛苦煩惱也在這裏起，是不是這樣子？如果知道“眼、眼觸因緣所生苦受、樂受”也是空，它是變易的，它不是永恒的。如果明白這個是不是很重要！苦受是永恒的嗎？樂受是永恒的嗎？是恒常不變易的嗎？不是！是空，是剎那生滅，是如幻的存在。但是請問：我們爲什麼受它影向？我們生生世世、做牛做馬、造業無邊，其實就被這個“受”給騙了！
不相信的話我們現在可以實驗，你們現在當下就想想看，你們最快樂的、過去生命中經驗過最喜歡、最快樂的，現在想一想：在不在？過去所經驗最痛苦的、最煩惱的，現在也當下找一找看看——在不在？如果喜歡的一直在，那你每天可以品味了，是不是？如果我今天吃一個味道很喜歡，我現在一想：味道又來了，那你就不用去買了，你現在就可以吃了，可能嗎？但是我們爲什麼對過去的一點不如意的事兒、生氣的事兒，會恨人一輩子呢？他是一直存在的嗎？我們搞不清楚？我們只是覺得存在，所以一直恨一個人，一直生氣，一直討厭一個人，是不是？我們被這個“受”騙了。而這個“受”事實上它會起，這沒有錯。但它不是永恒的，它也是剎那變易的。但是我們是不是覺得它一直是存在的。如果那個喜歡、那個快樂、那個美味，都是一直存在的，那我們只要試一次永遠就用不完了，你說對不對？爲什麼今天要、明天要、後天還要？那表示它已經不在你才要嘛，你還要再來一次嘛！
我這裏只是點出重點！這個“受”，我們被這個“受”騙得生生世世做牛做馬都不知道。這個地方只是要點醒我們：“六觸”它不是永恒的，不是常而不變的，這些“法”都是“法空”。爲什麼呢？“此性自爾”。這個“此性自爾”我們沒有發現，你如果發現它“本來就是”這樣，這個“本來就是”如果能體會的話，還要不要身外去找？要去體會這樣的“法”，它本來就是這樣子。那如果本來就是這樣子，是不是當下、每一個剎那都能夠去體會？我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，觸到外面的色、聲、香、味、觸、法，産生的“受”，不管是苦受、樂受喔，當下都能體會哦！它不是永恒的，它不是不變的，我們是不是可以馬上體會？如果你體會到了，它真的不是永恒的，現在要找也找不到，要用也用不起來，如果當下能體會，是不是能體會到“此性自爾”？這個要不要外求？這個不用外求。“此性自爾”，是每個人都能當下體會的。比如說：我很煩惱,我很痛苦，每天郁郁不樂，那我現在去觀察它，怎麼找也找不到，就表示它沒有一直存在嘛。過去某個因緣觸動讓我生氣、不高興，有過這樣的因緣，沒有錯，但是我們以爲它一直存在，其實當你真的去尋找它，怎麼找也找不到，這表示它也不是永恒的存在，它早就消失了，它只是我們的記憶中的一些影像，如幻的存在而已，其實事實早就不存在了。那麼我們就知道它不是永恒的，它不是不變的，它不是常住的。爲什麼這樣？因爲緣起法——法爾如是。沒有一法能常住，沒有一法是永遠不動的，痛苦煩惱也是一樣哦！它也不可能永恒的。
如實知、如實觀照、四念處與正智正念的統一與同一，語別而義同，法源同味。如實觀照，就是舍離對叁受實有感的執著，以無分別的空無我慧，見法、入法、知法，趣見法性。
(《雜阿含經》57經)“……比丘！雲何爲正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身身觀念處……。內外身身觀念處……。內受……。外受……。內外受……。內心……。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。”正憶念就是正念的意思，就是說你該把念頭安住在什麼地方，這個叫正憶念。這裏講的就是四念處的身、受、心、法。比如說：身：內身、外身、內外身；受：內受、外受、內外受，就是在談這個。身、受、心、法，其實就是在觀察我們五蘊的功能，從色法到受、想、行、識如何去觀察它。那麼如何觀察呢？佛陀一直開示無常、無我。一切法都是無常的，無常的因緣所生的所有感受——心法，也必然是無常的。隨著正念、正憶念安住在正見上，不離開對四念處的觀察，安住于無常無我的正念中。即使面對老病死，也還是不離開對身心正見相應的觀察。它的非實如幻、無我、無常，這個叫正念——正憶念。面對死亡是這樣子，面對老病死是這樣子，請問：面對我們人間的萬事萬法觸對産生的種種因緣，是不是也要這樣子？我們今天沒有正念正智，所以産生很多的煩惱啊，很多的是非恩怨。慢慢理解了就會知道如實觀照的重要，活著不離觀照，活著不離覺知，就是要談這個。
(《雜阿含經》57經)“雲何正智？”(前面是正念，那什麼是正智呢？)“謂比丘若來、若去，正知而住；”(什麼叫“正知而住？”) “瞻視、觀察，屈申、俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥，眠、覺，乃至五十、六十(時？)，依語默正智行。”這是不是如實觀照？這個地方就是如實觀照的奧妙、重點要把握的就是在這裏！！瞻視：我們眼睛對外看一切的時候，我們在觀察一切法的時候；伸屈、俯仰——這是身體動作；持衣缽的時候；行、住、坐、臥，包括你要睡眠，你覺了，醒過來了，一切語默動靜都要“正智行”，都要覺知于觀察之中。這個就是我在講的“如實觀照”。任何一個因緣：行、住、坐、臥、明、覺，這個過程都不離我們的正智覺知！
“比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起樂受，有因緣非無因緣。”如果是這樣，你就不會起苦受了，不會落入痛苦煩惱的那個深淵裏面去了；恐懼啦、種種無明産生的作用就不會來了。會起樂受，身心會自在、會清靜、會很喜樂。但是這些喜樂還是有因緣的。
“雲何因緣？謂緣于身，作是思惟：我此身無常，有爲，心因緣生，樂受亦無常，有爲，心因緣生，身及樂受，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍。彼觀察身及樂受無常，乃至舍已，若于身及樂受，貪欲使者永不複使。”我們今天起了樂受也不能執著！爲什麼？因爲要去思惟：這個身體本來就是無常、有爲的，種種因緣而生起的；這個樂受也一樣，它也是因緣生起的，還是無常的、還是有爲的、還是會滅盡的。所以連這個樂受你也要明白的觀察它，樂受會起也會滅，它不是永遠的。觀察滅了，原來可以離欲，可以明白，也可以看得到。我們一般來講：喜受、樂受就會起貪、起執著，但是這裏如果連樂受起的這一種感受，都能夠知道它的無常，觀察它的生滅，“及至舍已……貪欲永不複使。
如何觀察它的生滅？樂受你去看樂受，去觀察那個喜歡的的感覺，它會不會止息？會不會滅？那滅後呢？發現不執著，還可以離欲。這個就是進一步。所以觀察身及樂受的無常，真的明白，你能夠舍、放下、不再執著；“若于身及樂受”，過去在身體方面産生樂受、産生了貪欲，被它束縳，被它指使的這些慣性，馬上就永不複使。不會再被它束縳了。過去我們被貪瞋癡、煩惱束縳的，當下就不再受它束縳了。
“如是正念、正智生苦受，因緣非不因緣。”前面是在講樂受，這一段在講苦受。前面的樂受是因緣生，是生滅法，觀生滅，也能知道、能止、能離欲。現在談的是什麼——是苦受，叁受都要講，前面是講樂受。
“雲何爲因緣？如是緣身，作是思惟：我此身無常，有爲，心因緣生；苦受亦無常，有爲。“心因緣生”，前面講樂受都一樣是有爲因緣生，那苦受呢，苦受還是身的因緣生起的，一樣是無常有爲。
所以，“身及苦受，”同樣可以觀察它的無常，乃至舍，跟觀樂受是一樣的。樂，感受起來會不會生滅？會生滅，會滅，滅了就止息、能離欲。那苦呢？苦去觀察它的無常，它會生起苦受，但是你去觀察苦受的時候，苦受當下是不是止息？這個也會滅。苦也不是永恒的，因爲它是因緣所生法，根塵觸産生的苦，這個苦還是因緣生，是無常的，當下也能止息，你就不再被這個苦而迷惑。“于此及苦受，瞋恚所使永不複使。”過去我們苦一起就瞋恚心來了，不高興的心哪、瞋恚心哪，種種障礙也來了；現在明白了：過去被這個苦受所支配的、指使的、束縳的，當下也止息不會再起來了。“永不複使”，不會再受它來指使了。
“如是正念、正智生不苦不樂受。”前面一個是苦受，一個是樂受，這裏所講的“不苦不樂受”，也是“因緣非不因緣，”不苦不樂也是因緣。
“雲何因緣？謂身因緣。”還是從這個身體引起的，苦受也是身體引起的，樂受也是，不苦不樂都一樣。所以要“作是思惟，(跟前面的思惟都一樣)我此身無常，有爲，心因緣生；彼不苦不樂受，亦無常，有爲，心因緣生。”我們在無記的中間會永遠無記嗎？不可能。你又會生起念頭，這個念頭又會消滅，所以不苦不樂也不是永恒的。這個不苦不樂是屬于無記的部分，不是涅磐，不是寂靜涅磐的部分。所以了解了：這個也是無常、也是有爲，心因緣生。
“彼身及不苦不樂受，觀察無常乃至舍，(一樣觀察它是心的因緣變化的)若所有身及不苦不樂受，無明所使永不複使。”這個不苦不樂我們講無記嘛，所以它是與無明相應的，當無明消失的時候，你就不再受這個不苦不樂的無…
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