..续本文上一页的缘起和合，我们所有的感知与觉受，都是由六根缘境而生起，我们积习生死、痛苦不断就是因为被“受”所骗。
我们活在人间，最喜欢的是什么？最不喜欢的是什么？我们喜欢的就会起执著、贪爱，不喜欢的起瞋恨？就受苦了。这些都是六根触六尘，产生的受。所以苦受你就讨厌，乐受你就喜欢，我们是不是都是活在这样的一个“受”里面？我们每天在追求什么？追求我们喜欢的。我们为什么会生气、烦恼？因为产生了不喜欢、产生了痛苦的“受”。这个“受”是怎么引起的？根、尘、触产生“受”，随着“受”的喜欢跟不喜欢，我们的情绪每天在这里转，贪欲也在这里起，痛苦烦恼也在这里起，是不是这样子？如果知道“眼、眼触因缘所生苦受、乐受”也是空，它是变易的，它不是永恒的。如果明白这个是不是很重要！苦受是永恒的吗？乐受是永恒的吗？是恒常不变易的吗？不是！是空，是剎那生灭，是如幻的存在。但是请问：我们为什么受它影向？我们生生世世、做牛做马、造业无边，其实就被这个“受”给骗了！
不相信的话我们现在可以实验，你们现在当下就想想看，你们最快乐的、过去生命中经验过最喜欢、最快乐的，现在想一想：在不在？过去所经验最痛苦的、最烦恼的，现在也当下找一找看看——在不在？如果喜欢的一直在，那你每天可以品味了，是不是？如果我今天吃一个味道很喜欢，我现在一想：味道又来了，那你就不用去买了，你现在就可以吃了，可能吗？但是我们为什么对过去的一点不如意的事儿、生气的事儿，会恨人一辈子呢？他是一直存在的吗？我们搞不清楚？我们只是觉得存在，所以一直恨一个人，一直生气，一直讨厌一个人，是不是？我们被这个“受”骗了。而这个“受”事实上它会起，这没有错。但它不是永恒的，它也是剎那变易的。但是我们是不是觉得它一直是存在的。如果那个喜欢、那个快乐、那个美味，都是一直存在的，那我们只要试一次永远就用不完了，你说对不对？为什么今天要、明天要、后天还要？那表示它已经不在你才要嘛，你还要再来一次嘛！
我这里只是点出重点！这个“受”，我们被这个“受”骗得生生世世做牛做马都不知道。这个地方只是要点醒我们：“六触”它不是永恒的，不是常而不变的，这些“法”都是“法空”。为什么呢？“此性自尔”。这个“此性自尔”我们没有发现，你如果发现它“本来就是”这样，这个“本来就是”如果能体会的话，还要不要身外去找？要去体会这样的“法”，它本来就是这样子。那如果本来就是这样子，是不是当下、每一个剎那都能够去体会？我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，触到外面的色、声、香、味、触、法，产生的“受”，不管是苦受、乐受喔，当下都能体会哦！它不是永恒的，它不是不变的，我们是不是可以马上体会？如果你体会到了，它真的不是永恒的，现在要找也找不到，要用也用不起来，如果当下能体会，是不是能体会到“此性自尔”？这个要不要外求？这个不用外求。“此性自尔”，是每个人都能当下体会的。比如说：我很烦恼,我很痛苦，每天郁郁不乐，那我现在去观察它，怎么找也找不到，就表示它没有一直存在嘛。过去某个因缘触动让我生气、不高兴，有过这样的因缘，没有错，但是我们以为它一直存在，其实当你真的去寻找它，怎么找也找不到，这表示它也不是永恒的存在，它早就消失了，它只是我们的记忆中的一些影像，如幻的存在而已，其实事实早就不存在了。那么我们就知道它不是永恒的，它不是不变的，它不是常住的。为什么这样？因为缘起法——法尔如是。没有一法能常住，没有一法是永远不动的，痛苦烦恼也是一样哦！它也不可能永恒的。
如实知、如实观照、四念处与正智正念的统一与同一，语别而义同，法源同味。如实观照，就是舍离对三受实有感的执着，以无分别的空无我慧，见法、入法、知法，趣见法性。
(《杂阿含经》57经)“……比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处……。内外身身观念处……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。”正忆念就是正念的意思，就是说你该把念头安住在什么地方，这个叫正忆念。这里讲的就是四念处的身、受、心、法。比如说：身：内身、外身、内外身；受：内受、外受、内外受，就是在谈这个。身、受、心、法，其实就是在观察我们五蕴的功能，从色法到受、想、行、识如何去观察它。那么如何观察呢？佛陀一直开示无常、无我。一切法都是无常的，无常的因缘所生的所有感受——心法，也必然是无常的。随着正念、正忆念安住在正见上，不离开对四念处的观察，安住于无常无我的正念中。即使面对老病死，也还是不离开对身心正见相应的观察。它的非实如幻、无我、无常，这个叫正念——正忆念。面对死亡是这样子，面对老病死是这样子，请问：面对我们人间的万事万法触对产生的种种因缘，是不是也要这样子？我们今天没有正念正智，所以产生很多的烦恼啊，很多的是非恩怨。慢慢理解了就会知道如实观照的重要，活着不离观照，活着不离觉知，就是要谈这个。
(《杂阿含经》57经)“云何正智？”(前面是正念，那什么是正智呢？)“谓比丘若来、若去，正知而住；”(什么叫“正知而住？”) “瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十(时？)，依语默正智行。”这是不是如实观照？这个地方就是如实观照的奥妙、重点要把握的就是在这里！！瞻视：我们眼睛对外看一切的时候，我们在观察一切法的时候；伸屈、俯仰——这是身体动作；持衣钵的时候；行、住、坐、卧，包括你要睡眠，你觉了，醒过来了，一切语默动静都要“正智行”，都要觉知于观察之中。这个就是我在讲的“如实观照”。任何一个因缘：行、住、坐、卧、明、觉，这个过程都不离我们的正智觉知！
“比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。”如果是这样，你就不会起苦受了，不会落入痛苦烦恼的那个深渊里面去了；恐惧啦、种种无明产生的作用就不会来了。会起乐受，身心会自在、会清静、会很喜乐。但是这些喜乐还是有因缘的。
“云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受，贪欲使者永不复使。”我们今天起了乐受也不能执著！为什么？因为要去思惟：这个身体本来就是无常、有为的，种种因缘而生起的；这个乐受也一样，它也是因缘生起的，还是无常的、还是有为的、还是会灭尽的。所以连这个乐受你也要明白的观察它，乐受会起也会灭，它不是永远的。观察灭了，原来可以离欲，可以明白，也可以看得到。我们一般来讲：喜受、乐受就会起贪、起执著，但是这里如果连乐受起的这一种感受，都能够知道它的无常，观察它的生灭，“及至舍已……贪欲永不复使。
如何观察它的生灭？乐受你去看乐受，去观察那个喜欢的的感觉，它会不会止息？会不会灭？那灭后呢？发现不执著，还可以离欲。这个就是进一步。所以观察身及乐受的无常，真的明白，你能够舍、放下、不再执著；“若于身及乐受”，过去在身体方面产生乐受、产生了贪欲，被它束縳，被它指使的这些惯性，马上就永不复使。不会再被它束縳了。过去我们被贪瞋痴、烦恼束縳的，当下就不再受它束縳了。
“如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。”前面是在讲乐受，这一段在讲苦受。前面的乐受是因缘生，是生灭法，观生灭，也能知道、能止、能离欲。现在谈的是什么——是苦受，三受都要讲，前面是讲乐受。
“云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为。“心因缘生”，前面讲乐受都一样是有为因缘生，那苦受呢，苦受还是身的因缘生起的，一样是无常有为。
所以，“身及苦受，”同样可以观察它的无常，乃至舍，跟观乐受是一样的。乐，感受起来会不会生灭？会生灭，会灭，灭了就止息、能离欲。那苦呢？苦去观察它的无常，它会生起苦受，但是你去观察苦受的时候，苦受当下是不是止息？这个也会灭。苦也不是永恒的，因为它是因缘所生法，根尘触产生的苦，这个苦还是因缘生，是无常的，当下也能止息，你就不再被这个苦而迷惑。“于此及苦受，瞋恚所使永不复使。”过去我们苦一起就瞋恚心来了，不高兴的心哪、瞋恚心哪，种种障碍也来了；现在明白了：过去被这个苦受所支配的、指使的、束縳的，当下也止息不会再起来了。“永不复使”，不会再受它来指使了。
“如是正念、正智生不苦不乐受。”前面一个是苦受，一个是乐受，这里所讲的“不苦不乐受”，也是“因缘非不因缘，”不苦不乐也是因缘。
“云何因缘？谓身因缘。”还是从这个身体引起的，苦受也是身体引起的，乐受也是，不苦不乐都一样。所以要“作是思惟，(跟前面的思惟都一样)我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。”我们在无记的中间会永远无记吗？不可能。你又会生起念头，这个念头又会消灭，所以不苦不乐也不是永恒的。这个不苦不乐是属于无记的部分，不是涅磐，不是寂静涅磐的部分。所以了解了：这个也是无常、也是有为，心因缘生。
“彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，(一样观察它是心的因缘变化的)若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”这个不苦不乐我们讲无记嘛，所以它是与无明相应的，当无明消失的时候，你就不再受这个不苦不乐的无…
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