..續本文上一頁明所指使。所以我們講貪瞋癡，不苦不樂就是癡。因爲跟無明相應的癡，所以叫不苦不樂、叫無記；這不是涅磐的不苦不樂，不是談這個。

　　“多聞聖弟子如是觀者，于色厭離，于受、想、行、識厭離；厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。”那麼各位：如果我們貪瞋癡能夠止息、永不複起，貪瞋癡都止息了，永不複起，這是什麼？就是涅磐！這個時候你自然就能夠達到解脫，解脫知見，就能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。所以我們自己在觀察自己，我們自己貪瞋癡的習性有沒有真正的止息？還是壓著？還是真的曆境，種種的曆境驗心都沒有問題，自己可以體會。爲什麼後來都講自證、自記、自說——因爲自己最明白。我們今天沒有那個境界，也沒有那個真實的、證入的果相，沒有！然而我們自以爲是，是不是要耽誤自己？所以我們不能耽誤自己，自己還有沒有貪瞋癡的余習，自己都知道，沒有辦法瞞自己。我們還沒有完全真正達到法的受用，我們千萬不要得少爲足！即使有絲毫的疑惑，絲毫的未覺，我們都要想辦法突破，想辦法精進，想辦法去把這個問題解決。千萬不要以爲只要安住在這裏，就總有一天會完成！要注意：那是不可能的！要讓問題發掘出來，我們才不會停在那個地方自以爲是。這些經文你一經一經去體會，佛陀到底開示我們什麼？要我們體會的是什麼？要我們真正解決的問題是什麼？都很清楚的襯托出來。所以我才語重心長的講：要“悟佛所悟，行佛所行”，不然我們會被很多方便耽誤了。所以要建立佛法正見，才能展現佛法的方便跟無礙。我們不否定佛法流傳中的奧妙和方便，但是根本正見不建立，這樣的方便會出問題、佛法會滅。印度的佛教爲什麼會滅？我們佛法的發源地——偉大的祖師菩薩都在印度，今天爲什麼佛教在印度滅了？要深思啊！就像導師講的：立足于根本佛教之純樸，這“立足”兩個字是什麼？如果不把握佛教與世不共與外道不共的立足點，佛法會流變，方便會産生很多弊端，我們要記得！

　　我們學佛修行，要把握“正念正智以待時”？尤其是居士，要面對的問題很多，如果沒有這些根本正見的內涵，你如何正念正智以待時？你沒有辦法正念正智以待時，只有求啦、拜托啦，讓我到哪裏去或誰來度我，不是變成這樣子嗎？如果我們真的把正見建立了，把基礎打好了，即使面對死亡，沒有證果你都不怕。爲什麼？因爲你知道什麼叫正念正智以待時，現在善，未來也善，不會有問題。這一生即使沒有證果也不怕，爲什麼？因爲因緣正，未來必正，你都不用耽心。有什麼好擔憂的呢，還需要乞求到哪裏去嗎？慢慢去體會法的重要性！你的感觸會越來越深。

　　“樂覺所覺時，莫能知樂覺，貪欲使所使，不見于出離。”(《雜阿含經》262經)我們起了樂受，你都沒有覺知到樂，你在樂受中，這個樂覺起來的時候，你都沒有辦法看到或覺知到，你就會被貪欲所指使，會落入貪欲中，隨著慣性而走。但是如果你能有所覺知，這個“覺知”像太陽光在照一樣，就不會落入貪欲的指使。所以這個“覺”字要注意！起了樂覺你要發現！

　　“苦受所覺時，莫能知苦受，瞋恚使所使，不見出離道。”《雜阿含經》262經)瞋恚心起來，你有沒有發現瞋恚的內涵、瞋恚心的狀態，如果不能離開、不能發現你即落入苦受了。也“不見出離道”了。苦受、樂受如果我們沒有覺知，就會起樂、貪、苦，瞋！如果在覺知中如實知樂、如實在知苦，這種樂與苦還會不會相續？

　　“不苦不樂受，等正覺所說，彼亦不能知，終不度彼岸”。如果連不苦不樂的無記你也不能發現，落在境界中還以爲自己很清淨，那是沒有辦法解脫而到達彼岸的。我現在沒有痛苦、也沒有煩惱，很輕安自在——以爲這個就是了，其實這個更嚴重！爲什麼？禅定就有這個問題！

　　我們今天之所以不能解脫、不能出離，就是一個不覺，沒有發現內在的條件、問題。

　　“若比丘精勤，正智不傾動，于彼一切受，黠慧能悉知。(注意聽喔！)能知諸受已，現法盡諸漏，(這個地方太重要了！)依慧而命終，涅磐不墮數”。(《雜阿含經》262經)我希望各位好好體會這個偈語，甚至可以把它寫成對聯，放在我們時刻可以觀察的地方，作爲你的座佑銘，因爲這個偈語太重要了！！體會到這裏，你們就知道師父爲什麼講如實觀照、如實知？你們要去體會！如果沒有建立前面的緣起正見，如實觀照的作用與功能就無法顯現，如果有緣起正見，正見建立的非常穩固，在如實觀照中當下就能産生作用！如實觀照不是我亂說的！在《雜阿含經》中自有法源，導師在論著中也有闡述，我自己更是集叁十多年的修學經驗，將佛陀這個最根本、最直接、最如實的法要提出來，讓大家好好的體會。這個偈語要好好用心。爲什麼佛法中一些根本問題我們沒有把握，一些問題得不到解決，這就是最根本的地方。

　　苦受、樂受、不苦不樂受，六處緣觸會産生這叁種作用，根據不同的功能我們把它分爲“受、想、行、識”，其實這些都是心法，都是心靈的作用。我現在告訴各位的是：我們每天都處在這種功能左右的受用中，但是我們很少去理解它，尤其是這個“受”！我們衆生解脫，或者是造業無邊，都是在這個地方引發的，我們只是平常不注意，比如說：我們起了“合意的”，你感到很喜樂，這個喜樂就引起我們的貪欲，染著的貪欲就是在這個地方起的；如果“不合意”你就會産生瞋恨，或者是痛苦、煩惱就來了。所以這個地方是最重要的臨界點，一般人都會忽視，以爲這個很平常，但就是因爲很平常，我們才沒有發現它細致、微妙的地方。所以表面上大家都知道五蘊，我告訴你：很少有人真正知道。因爲真正知道你就能解脫！這不是戲論！所以我們不管是貪愛的“業”，瞋恨的“業”，都是由“受”引起的反應。所以我們在禅修的時候，這個“受”——受蘊是重點，我們講如實觀照你們就知道，爲什麼要重視這個感受，也就是說：我們的身心行爲任何一個活動，一定都透過“受”才能引起，這是關鍵點，把“受”的作用搞明白了，時時刻刻觀察這個“受”，你就可以明白真相！

　　如實觀照的心要，就在于一個“看”字，看心念的遷動變化，“看”六根緣境的觸覺、受覺，在緣起的流轉與還滅中，去體會和發現諸法的“寂滅法性”。

　　(《雜阿含經》卷一110)“輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，于一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。”。什麼是真正的“如實知”？從五蘊的色、受、想、行、識，去觀察它，不管是過去、現在、未來，內在的、外在的，粗的感受、細的感受，好的感受、壞的感受，過去的、現在的，都一一的去觀察它，是不是我？知道五蘊從色到受、想、行、識，沒有一法可以找到永恒不變的我，也不是我所，如果能體會到這個才叫“如實知”哦！真實的體會到：五蘊非我、非我所！真正的理解了，這個才叫“如實知”哦！是確定的，是真實體驗的，不再疑惑了。

　　“輸屢那！聖弟子于色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。”因爲這樣子，你對這個五蘊哪，就不會再執取啦，所以生厭，厭就是不執著，離欲，不再貪愛；離欲，不再貪愛，自然就不會受他束縛嘛，所以就解脫嘛，對萬法、對身心都解脫！不受束縛啦！那還有生、老、病死的、憂悲苦惱的問題嗎？所以後面：

　　“如是受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。”就是對五蘊，如實的去觀察它，它沒有永恒性，沒有不變性，也不是單一的，這個怎麼可能是我！不是我也不是我所！五蘊都一樣哦，色是如此，受、想、行、識也是如此！而且我們最容易體會的就是“受”，要記得，根、塵、觸一定産生“受”，法法見觸啊都是受。所以我一直強調這個“受”啊，是最容易體會它的無常，最容易體會它的非實如幻。注意哦，這個地方真的很重要！只要如實的體會到：它真的是剎那生滅的，沒有辦法永恒，沒有辦法不變的，這無常性很容易體會的，這個“受”字記得哦！耳朵聞到聲音，嘴巴嘗到味道，身體觸到感受，眼睛看到美色，都一樣哦，都會起感受，但是這個感受，慢慢去體會它，尤其記得：當你貪欲起來，你要去看那個貪欲，它停留多久？美妙的聲音起來，你喜愛，喜愛多久？瞋恨心起來的時候，看那個瞋恨心能停留多久？這個就是法要！！！那個“看”，就是我講的如實觀照，很重要！一看之下當下止息，當下就不見啦，注意聽哦，你要發現它，剛剛那種情緒，剛剛那種貪愛，那種執著，爲什麼一看之下，找也找不到？如果是實在的它不會變，它會當下不見，這個是一個很重要能體會無常的地方！！當你能堪破這個“受”，它的無常非實，你很快就會體會到：原來剛剛那種執取，那一種一切的實有感，你馬上就能發現它。我們就是在這裏被騙，而産生執著的，一生做牛做馬，貪、瞋、癡、煩惱造業無邊，都被這個“受”騙的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概講了上百次了！但是還是要講，還是要講，因爲真正體會到的人不多，你們今天雖然聽我常常講，都會說：師父每一次講都一樣嘛，好像都沒有變嘛，好像只會講這個嘛，但是當你們都體會到了，我就不講啦。我還會講，是因爲很多人根本還沒有體會，不知道這最重要！等你們都解脫受用啦，我就不講啦。

　　爲什麼要覺知？師父在講的如實觀照爲什麼要用一個“看”字？“看”字就是找、就是尋覓。爲什麼這個“看”跟想象的“想”，它的功能是兩回事？我們所有的痛苦煩惱，都是由根、塵、觸所帶來的，根塵二和合生觸，叁和合生“識”，俱生受、想、思。也就是說，在…

《如實觀照法要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…