..續本文上一頁根塵觸的當下，受、想、思同時就來了。“受”就引起“想”，“想”發動爲“行”(思)，所以慣性、習性就來了。但如果我們有緣起正見，在“看”、在覺知、在觀察的當下，它所産生的功能一樣不一樣？完全不一樣。所以爲什麼“如實觀照”用一個“看”字？叁藏十二部學那麼久，當我看到《雜阿含經》中“現法見、離熾燃，不待時節，通達現見，緣自覺知”的時候，我才知道——原來我體會的是對的，原來我的體會是有根據的，是正確的。所以我們“如實觀照”，首先叫你：不迎、不拒、不取、不舍、不下判斷、不做結論，只是一個“看”！在正觀的時候只有用這個方法，你才能發覺真相。這不是在修定喔，不是在打仗喔，不是在跟煩惱打仗喔，都不是；不對治，不修定，只是在了解真相！所以我們的禅觀方法跟人家不一樣就在這裏，它是直接契入法性。我利用這個因緣講這個重點，因爲我發現：我現在越來越無常，無常你們知道嗎？我以前講話從來不咳嗽的，我講話一個鍾頭可以不需要喝一口水的，現在會咳嗽，咳到讓你講不出話來。我就知道：無常！再不講，再沒有多幾個人了解，這個“法”就很少有人能理解了。其實修行真的不難，要得正見。正見有了，觀察的方法正確，修行真的不難。不管是出家在家都可以學，而且人人學、人人受用，佛法的偉大確實是如此。不過我講到這裏不知道大家體會了幾分，會不會用？什麼時候用？回去用？明天用？後天用？不是哦！當下不會用，明天就不會用。會用的當下就會用，以後就會用！所以我常常講：今天的苦惱、無明還在，下一秒鍾還會有，同樣的因緣還會來，痛苦煩惱就不會止息，未來一樣，死後也一樣。當下如果能明白解決，下一秒鍾沒有問題，未來沒問題，死後也沒問題。修行要在什麼時候修？在什麼地方修？我一直強調：修行不能等待未來。從這個地方我們就明白了，“現法見，離熾燃，不待時節，通達現見，緣自覺知”。
我出家到今天學了一個好法，就是我講的如實觀照：“不迎不拒，不取不舍”。不然的話，隨著慣性因緣你就亂死了，我不騙你。所以這個“如實觀照”要常常用，在生活中就可以避免很多煩惱。
我們的生命也是一樣，從六根的眼來代表，我們的眼睛觸到外面的境界：“識”就産生了！其實這裏佛陀就講，“眼生時無有來處，滅時無有去處”，只是“不實而生，生已盡滅”，這個在講什麼？在講法的實相、真相！但是我們從來沒有發現這個問題，所以我們在禅修的時候，爲什麼要“獨一靜處，專精思惟，向內觀照”？就是在發現這個真相。如果你們哪一天，真正能觀察到，從五蘊的色、受、想、行、識，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用功能中，你確實能體會到這個現象，“生無來處，滅無去處，不實而生，生已盡滅”，你看到這個實相，是果真如此的時候，你就知道：一切法雖然看起來是存在的，其實它是剎那生滅的，沒有一剎那是安住的。
所以，我們真正在用功、觀照的時候，當你的心能甯靜微細，進入很深細的狀態之後，我們的意念、身心的一切活動，不管是物體的波動你都能感受得到，心靈的波動你都可以感受得到，你會看到什麼？就是無常！生滅、生滅、生滅、生滅，就是這樣子，剎那不住、剎那不住、剎那不住，看起來好像一直是這樣，其實它是流動的相續相，不停的生滅、生滅……刹那不住，這個叫法性自爾。
爲什麼是“法性自爾”？我們做個實驗：現在大家當下觀察，不要用想，而是去看、去找，看我們生命裏面有沒有貪、瞋、癡、煩惱？不是用想的喔，往內找，貪、瞋、癡、煩惱住在哪裏？什麼樣子？找找看，有沒有？真的要試喔，不要用想，因爲這很重要喔！有沒有看到的、找到的，有沒有？有沒有看到貪、瞋、癡、煩惱？真正的看到，不是想的哦！如果沒有看到、沒有找到，那表示這些都不是真實的存在？那我現在問各位：我們過去都有貪、瞋、癡、煩惱，大家都這樣想，沒有一個不是這樣想的。我們衆生都活在貪、瞋、癡煩惱裏面哦！是不是我們的觀念都在這裏？那現在爲什麼找不到？如果有爲什麼找不到？如果找不到貪、瞋、癡、煩惱，當下有沒有貪、瞋、癡、煩惱？這樣你們至少會發現一個問題,沒有貪、瞋、癡、煩惱原來是這樣子(當下的身心狀態的一種體會)！因爲這個你從來沒有發現過。而沒有貪、瞋、癡、煩惱的這種狀態，叫做“此性自爾”。那我請問各位：要活在“此性自爾”，沒有貪、瞋、癡、煩惱容易不容易？有人說不容易，到底是容易不容易？很容易哦！但是你要發現清楚。沒有貪、瞋、癡、煩惱的“法性自爾”是什麼樣的一種狀態？這個很重要哦！因爲我們有史以來，大家都活在貪、瞋、癡、煩惱裏面，所以很煩惱！從來不知道沒有貪、瞋、癡、煩惱是怎麼個樣子。我現在告訴各位：這個是“法性自爾”。現在都體會到了吧！那你們要活在這樣的狀態下比較容易，還是活在貪、瞋、癡煩惱中比較容易？自已要去體會。如果這個地方是“法性自爾”，是不是隨時隨地都可以在這個地方安住？如果真的明白了，你還去貪、瞋、癡、煩惱是你們自己的事，對不對？要去受苦，要去貪瞋癡，要去造業是不是你們自己的事？如果是這樣子，還要到那邊去，是不是笨蛋？是不是無明愚癡？
(《雜阿含經》312經)“若眼已見色，而失于正念，則于所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常系著，起于種種愛，無量色集生。貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養于衆苦，永離于涅槃。”若我們今天見到外面的色啦，離開了正念，失去了正念的時候，就是在沒有正知正念正覺之下，所以在那一種失去正念的當下，看到色就會起愛念執著，貪、瞋、癡煩惱都是從這裏起來的，使我們的心就退墮啦，很重要啊！
如果在一種無知、失念中我們會隨著境轉，起貪、瞋、癡煩惱；如果在覺知中、在明覺中，任何外境它也不隨轉。原來在我們的生命裏面，內在就有這樣的功能性。我們從來不了解，由于不了解，所以叫“無明”！我們沒有這樣的理解，也沒有這樣的體驗，不知道有這樣的功能，所以我們都落在流轉、顛倒、執著的一邊，這就叫——緣起的流轉。這就是一切萬法生生滅滅、輪回不止的原因；什麼叫緣起的還滅？就是看到它實相的一邊。原來我在這裏墮落，在這裏起染著，在這裏生死不斷，就從這裏去發覺真相、發覺實相！生命中的實相，生命中的功能，一一都明白以後，你就知道，哦！怎麼樣把燈打開，燈打開就沒有黑暗。
沒有開燈，隨著黑暗而轉啊！那煩惱貪、瞋、癡就來了。所以這個地方很重要哦！爲什麼隨著正念跟失去正念差別會這麼大？這是一個關鍵點！我們學佛都很辛苦，尋尋覓覓用了很多很多的方法，付出了無數的心血代價，但是爲什麼不受用？因爲沒有找到根本，沒有找到正確的因。我們佛法是不離因果的，有正因才有正果；邪因不可能有正果，所以我們就明白啦，今天學法沒有找到真正的因，你再怎麼樣的虔誠、敬愛、禮拜、祈求，跟你正確解脫的因有關系嗎？我們要智慧，不是要迷信！要正見才能解決我們的問題！
“無我”是佛教的立教之本，如實觀照要以“無我”爲前提。要通達五蘊六處緣起無我的事實真相，“我”只是因緣和合的一法，並無真實自性可言。
(《雜阿含經》第471經)“如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，于四大色身，生厭，離欲，背舍，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有舍；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫，不能于識生厭，離欲，背舍，長夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。”(131-2-1)佛陀的開示，就是告訴我們：我們一般的凡夫，對于這個四大的色身，還能夠知道它的無常性，會厭、會離、會離欲，但不是識，也就是說五蘊的這個色的部分，我們知道它無常，能厭離它、不執著還可以，但意識的識卻不能“生厭，離欲，背舍”。
“所以者何？”因爲我們四大的色身，會有增減，它會變化，會有取舍，但是心意識我們卻不能理，以爲它是我，所以有得有失，就說它是我或者是我所，把意識的識當作我、當作我所。這一點我們學大乘佛法的更要注意了，我們知道這個色身會壞，但是總是把心意識的識，當作是我，或者認爲它就是靈魂，或叫真我、或叫永恒不變的我，都有這樣的一個看法。我們就要更小心了！所以佛陀就點出來啦！我們衆生容易執著的，知道這個色身會壞，但是總是把我們的心意識當作是實在的，就把它當作我啦！其實五蘊都是無常非我對不對？所以這個識，也不能認爲是實在的我，這一經點出了我們衆生最執著的地方。
“愚癡無聞凡夫，甯于四大色身系我、我所，不可于識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十， 叁十，乃至百年，若善消息，或複少過；彼心、意、識，日夜，時刻，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦複如是，種種變易，異生異滅。”這就點出重點，我們甯可在這個色身起執著，因爲這個色身，還有十年、二十年、叁十年，甚至五十年的安住，你去執著它情有可原；但心、意、識是剎那剎那都在變化，像彌猴在樹林間攀爬一樣，這一只手放開，另一只手就會去抓別的枝葉，不然它就會掉下來嘛，所以“取一放一， 放一取一，”這個心靈是沒有一剎那安住的，放下一個馬上又執取另外一個，也就是說心靈意識的那一種執取，是剎那剎那、異生異滅的。你反而去執取它是常！佛陀就點出重點。
“多聞聖弟子，于諸緣起思惟觀察，”我們要從“緣起法”去思維、去觀察，一切法都是緣起的，包括心、意、識，跟這個身體的作用，也是緣起的。
“所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止…
《如實觀照法要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…