..续本文上一页根尘触的当下，受、想、思同时就来了。“受”就引起“想”，“想”发动为“行”(思)，所以惯性、习性就来了。但如果我们有缘起正见，在“看”、在觉知、在观察的当下，它所产生的功能一样不一样？完全不一样。所以为什么“如实观照”用一个“看”字？三藏十二部学那么久，当我看到《杂阿含经》中“现法见、离炽燃，不待时节，通达现见，缘自觉知”的时候，我才知道——原来我体会的是对的，原来我的体会是有根据的，是正确的。所以我们“如实观照”，首先叫你：不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不做结论，只是一个“看”！在正观的时候只有用这个方法，你才能发觉真相。这不是在修定喔，不是在打仗喔，不是在跟烦恼打仗喔，都不是；不对治，不修定，只是在了解真相！所以我们的禅观方法跟人家不一样就在这里，它是直接契入法性。我利用这个因缘讲这个重点，因为我发现：我现在越来越无常，无常你们知道吗？我以前讲话从来不咳嗽的，我讲话一个钟头可以不需要喝一口水的，现在会咳嗽，咳到让你讲不出话来。我就知道：无常！再不讲，再没有多几个人了解，这个“法”就很少有人能理解了。其实修行真的不难，要得正见。正见有了，观察的方法正确，修行真的不难。不管是出家在家都可以学，而且人人学、人人受用，佛法的伟大确实是如此。不过我讲到这里不知道大家体会了几分，会不会用？什么时候用？回去用？明天用？后天用？不是哦！当下不会用，明天就不会用。会用的当下就会用，以后就会用！所以我常常讲：今天的苦恼、无明还在，下一秒钟还会有，同样的因缘还会来，痛苦烦恼就不会止息，未来一样，死后也一样。当下如果能明白解决，下一秒钟没有问题，未来没问题，死后也没问题。修行要在什么时候修？在什么地方修？我一直强调：修行不能等待未来。从这个地方我们就明白了，“现法见，离炽燃，不待时节，通达现见，缘自觉知”。
我出家到今天学了一个好法，就是我讲的如实观照：“不迎不拒，不取不舍”。不然的话，随着惯性因缘你就乱死了，我不骗你。所以这个“如实观照”要常常用，在生活中就可以避免很多烦恼。
我们的生命也是一样，从六根的眼来代表，我们的眼睛触到外面的境界：“识”就产生了！其实这里佛陀就讲，“眼生时无有来处，灭时无有去处”，只是“不实而生，生已尽灭”，这个在讲什么？在讲法的实相、真相！但是我们从来没有发现这个问题，所以我们在禅修的时候，为什么要“独一静处，专精思惟，向内观照”？就是在发现这个真相。如果你们哪一天，真正能观察到，从五蕴的色、受、想、行、识，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用功能中，你确实能体会到这个现象，“生无来处，灭无去处，不实而生，生已尽灭”，你看到这个实相，是果真如此的时候，你就知道：一切法虽然看起来是存在的，其实它是剎那生灭的，没有一剎那是安住的。
所以，我们真正在用功、观照的时候，当你的心能宁静微细，进入很深细的状态之后，我们的意念、身心的一切活动，不管是物体的波动你都能感受得到，心灵的波动你都可以感受得到，你会看到什么？就是无常！生灭、生灭、生灭、生灭，就是这样子，剎那不住、剎那不住、剎那不住，看起来好像一直是这样，其实它是流动的相续相，不停的生灭、生灭……刹那不住，这个叫法性自尔。
为什么是“法性自尔”？我们做个实验：现在大家当下观察，不要用想，而是去看、去找，看我们生命里面有没有贪、瞋、痴、烦恼？不是用想的喔，往内找，贪、瞋、痴、烦恼住在哪里？什么样子？找找看，有没有？真的要试喔，不要用想，因为这很重要喔！有没有看到的、找到的，有没有？有没有看到贪、瞋、痴、烦恼？真正的看到，不是想的哦！如果没有看到、没有找到，那表示这些都不是真实的存在？那我现在问各位：我们过去都有贪、瞋、痴、烦恼，大家都这样想，没有一个不是这样想的。我们众生都活在贪、瞋、痴烦恼里面哦！是不是我们的观念都在这里？那现在为什么找不到？如果有为什么找不到？如果找不到贪、瞋、痴、烦恼，当下有没有贪、瞋、痴、烦恼？这样你们至少会发现一个问题,没有贪、瞋、痴、烦恼原来是这样子(当下的身心状态的一种体会)！因为这个你从来没有发现过。而没有贪、瞋、痴、烦恼的这种状态，叫做“此性自尔”。那我请问各位：要活在“此性自尔”，没有贪、瞋、痴、烦恼容易不容易？有人说不容易，到底是容易不容易？很容易哦！但是你要发现清楚。没有贪、瞋、痴、烦恼的“法性自尔”是什么样的一种状态？这个很重要哦！因为我们有史以来，大家都活在贪、瞋、痴、烦恼里面，所以很烦恼！从来不知道没有贪、瞋、痴、烦恼是怎么个样子。我现在告诉各位：这个是“法性自尔”。现在都体会到了吧！那你们要活在这样的状态下比较容易，还是活在贪、瞋、痴烦恼中比较容易？自已要去体会。如果这个地方是“法性自尔”，是不是随时随地都可以在这个地方安住？如果真的明白了，你还去贪、瞋、痴、烦恼是你们自己的事，对不对？要去受苦，要去贪瞋痴，要去造业是不是你们自己的事？如果是这样子，还要到那边去，是不是笨蛋？是不是无明愚痴？
(《杂阿含经》312经)“若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。取爱乐相者，心则常系著，起于种种爱，无量色集生。贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅槃。”若我们今天见到外面的色啦，离开了正念，失去了正念的时候，就是在没有正知正念正觉之下，所以在那一种失去正念的当下，看到色就会起爱念执著，贪、瞋、痴烦恼都是从这里起来的，使我们的心就退堕啦，很重要啊！
如果在一种无知、失念中我们会随着境转，起贪、瞋、痴烦恼；如果在觉知中、在明觉中，任何外境它也不随转。原来在我们的生命里面，内在就有这样的功能性。我们从来不了解，由于不了解，所以叫“无明”！我们没有这样的理解，也没有这样的体验，不知道有这样的功能，所以我们都落在流转、颠倒、执著的一边，这就叫——缘起的流转。这就是一切万法生生灭灭、轮回不止的原因；什么叫缘起的还灭？就是看到它实相的一边。原来我在这里堕落，在这里起染著，在这里生死不断，就从这里去发觉真相、发觉实相！生命中的实相，生命中的功能，一一都明白以后，你就知道，哦！怎么样把灯打开，灯打开就没有黑暗。
没有开灯，随着黑暗而转啊！那烦恼贪、瞋、痴就来了。所以这个地方很重要哦！为什么随着正念跟失去正念差别会这么大？这是一个关键点！我们学佛都很辛苦，寻寻觅觅用了很多很多的方法，付出了无数的心血代价，但是为什么不受用？因为没有找到根本，没有找到正确的因。我们佛法是不离因果的，有正因才有正果；邪因不可能有正果，所以我们就明白啦，今天学法没有找到真正的因，你再怎么样的虔诚、敬爱、礼拜、祈求，跟你正确解脱的因有关系吗？我们要智慧，不是要迷信！要正见才能解决我们的问题！
“无我”是佛教的立教之本，如实观照要以“无我”为前提。要通达五蕴六处缘起无我的事实真相，“我”只是因缘和合的一法，并无真实自性可言。
(《杂阿含经》第471经)“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：愚痴无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。”(131-2-1)佛陀的开示，就是告诉我们：我们一般的凡夫，对于这个四大的色身，还能够知道它的无常性，会厌、会离、会离欲，但不是识，也就是说五蕴的这个色的部分，我们知道它无常，能厌离它、不执著还可以，但意识的识却不能“生厌，离欲，背舍”。
“所以者何？”因为我们四大的色身，会有增减，它会变化，会有取舍，但是心意识我们却不能理，以为它是我，所以有得有失，就说它是我或者是我所，把意识的识当作我、当作我所。这一点我们学大乘佛法的更要注意了，我们知道这个色身会坏，但是总是把心意识的识，当作是我，或者认为它就是灵魂，或叫真我、或叫永恒不变的我，都有这样的一个看法。我们就要更小心了！所以佛陀就点出来啦！我们众生容易执著的，知道这个色身会坏，但是总是把我们的心意识当作是实在的，就把它当作我啦！其实五蕴都是无常非我对不对？所以这个识，也不能认为是实在的我，这一经点出了我们众生最执著的地方。
“愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十， 三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜，时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。”这就点出重点，我们宁可在这个色身起执著，因为这个色身，还有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住，你去执著它情有可原；但心、意、识是剎那剎那都在变化，像弥猴在树林间攀爬一样，这一只手放开，另一只手就会去抓别的枝叶，不然它就会掉下来嘛，所以“取一放一， 放一取一，”这个心灵是没有一剎那安住的，放下一个马上又执取另外一个，也就是说心灵意识的那一种执取，是剎那剎那、异生异灭的。你反而去执取它是常！佛陀就点出重点。
“多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，”我们要从“缘起法”去思维、去观察，一切法都是缘起的，包括心、意、识，跟这个身体的作用，也是缘起的。
“所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止…
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