..續本文上一頁裏有一個永恒不變的我，把這個五蘊當作我；或者離開五蘊，有一個看不到的、卻是永恒存在的我；因爲這樣的執著，你才會貪愛、執取，貪、瞋、癡、煩惱都從這裏起的。所以注意哦，不是有把這個“有我”給修成“無我”，是本來就“無我”！我們就在這裏起有見，起了執著。現在告訴你真相，你發覺真相以後，只是還它個本來而已。如果是這樣，修行是在發覺真相，不是在跟“我”打仗！如果“我”是實在的，你打的贏它嗎？我是實有的，煩惱、貪、瞋、癡是實在的，你永遠斷不了！“我執”是顛倒執著起的幻相，修行只是還它個本來！
了解真相以後，我們不再執取，不再貪愛，不再顛倒了。發覺真相，就能解決一切。我比喻講：發覺真相就像燈打開，燈打開了原來就是光明，原來沒有黑暗，沒有煩惱，是發覺它的本來真相；如果把黑暗、煩惱、貪、瞋、癡當爲實在的，每天跟它打仗。我請問你：你什麼時候打得贏它？它是實在的，你怎麼打得贏它！所以我們每天都說：我沒有辦法，我怎麼樣它還是會來，那是你把它當爲實在的！如實觀照告訴我們：只是在發覺實相，發覺生命的真相，不是在對治，這樣知道意思吧？對治是什麼意思？貪、瞋、癡、煩惱是真的，去跟它打仗，跟敵人打仗，我沒有定、所以我要修定，而不知道不定、顛倒、執著，是由于無明、無知産生的作用。你發覺真相，還它個本來，修什麼定？它本來就不顛倒，還要修定嗎？是顛倒才要修定。如實觀照爲什麼不是在對治？爲什麼不是在修定？因爲它是在發覺真相，發覺什麼真相？無常、無我的真相！緣起如幻的真相！！不但是我們這個識身，外在一切境界，用“如是平等慧正觀”去觀察它：“彼一切非我、不異我、不相在。”發覺這個真相、證明它果然如此，你的貪、瞋、癡、煩惱還會再造作嗎？這個“無我”的主題是佛法最重要最重要的主題！
今天如果不是站在這個立場的話，那就會跟外道的神我，外道的大我，外道的一切主宰這個觀念相結合，就沒有辦法破執著啦！因爲他們都有我——上面的主宰，外在的主宰，我們說他是上帝也好，說他是梵天也好，說他是主宰者也好，其實是什麼？用我們佛法來講——就是我執、我見、實有感的一種外在的投射！在這裏執著實有、實在的我。但是這個身心會壞啊，那麼就以爲這個是小我，外面有一個大我，我們這個小我是從大我來的，那大我就是本體，然後我死後再回到本體去……這是什麼觀念？這就是“大我”的觀念。信仰上帝同信仰主宰是一樣的。其實這些在佛法來講：都是我執的引申與外延，是我執外在的投射；佛法與外道不共，與世不共的特質就在“無我”，宇宙的真理實相就是“無我”，因爲無我才能緣起萬法，有我就是永恒不變，不變怎麼能産生變化呢？怎能産生一切萬法的生生滅滅？這是不可能的事！如果能知道佛法的特質是“無我”，你也能體會無我，你就不會迷信，搞崇拜，搞他力，把自己變成恙羊，任人家來主宰，來宰割，不會這樣子。在法性人人平等，只要你能悟道見法、你能修持、能體證無我、斷一切的執著、貪愛，你跟佛陀一樣可以解脫！！可以自在！！是人人平等，人人都能受用，人人都能解脫的，這裏不是在等待救度、依賴，不是這樣子！“無我”才是佛法最重要的特質！！要記得。
(《雜阿含經》100經)“雲何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？(要怎麼樣去如實知見呢，才能達到真正的涅槃呢？)如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。(你要怎麼樣去知見？就是要如實觀照，怎麼樣去觀察它確實非我？它是無常的、它是變異的，怎麼可能是我！)，“耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅磐。”如實觀照要把握根本，不離我們的身心五蘊、六處去觀察它的功能、作用。受是不是無常的，是不是剎那變異的？如果是那就不可能是常，不可能常就不是“我”！另一個角度我們更可以理解：只要是因緣所生法，緣起的因緣所生法都是組合的，只要是組合的就沒有永遠不變的，因緣變、條件變——法必然會變。它不是單一的條件，它不是永恒存在的。觀察我們的身心，包括六根的功能、産生種種的感受、生起的意識作用都好，你說哪一剎那是永恒不變的？那我們到底在執取什麼？爲什麼認爲那是“我”？所以要保護那個“我”，滿意那個“我”，順從那個“我”，然後每天在痛苦煩惱，造業無邊！所以我們由于不了解緣起，執著在“自性”見和實有感，我執就這樣産生了！如果了解真相，法法無常、法法非我，“我”要怎麼安立？哪一個叫做“我”？從眼睛的功能到耳、鼻、舌、身、意那一根是“我”？它是組合的，是因緣條件組合的，一個因緣變動整個就改變了，所以什麼東西是我？！我們一定要注意，我們在講無我、講我，一定先把那個“我”了解了。“我”在講什麼？“我”的意思是什麼？生滅法都不是“我”，都沒有“我”，從緣起法來說，那一法不從生滅來？生滅、生滅、生滅的這一種組合，從內而身心、外而山河大地，一切萬法哪一法不從緣起？你們去體會，哪一法是“我”？只要是變易法沒有一法能安住，沒有一法可永恒，哪一法是“我”？所以執著內是“我”、外是“我”，山河大地是“我”、宇宙有本體是“我”都是妄念！佛法的特質，跟外道與世不共就在這個地方！這個地方不把握，會把外道的法混進來的。我觀察山河大地，整個宇宙法界多寬廣啊，這個“我”多微小啊、微小還是“我”！那個寬廣浩大的，那個大還是“我”！觀察微小就沒事嗎？觀察微小還是執著“我”。只是謙虛一點，不那麼狂妄而已！但是還是“我”啊！佛法一定要體證“無我”！我執不破沒有一個能解脫自在的！只要有“我”就有“我所”，有“我所”就會自我保護、就會爭端，就想占有，就希望永恒存在——你就非苦不可！爲什麼？無常故！沒有一法是可以讓你永住的，一變動你就苦。什麼時候不變動？哪一剎那不變動？所以要知道，男衆穿得再帥也會老，女衆每天“莊嚴國土”還是會老。不要欺騙自己，暫時的，讓他滿足一點，其實在滿足那個“我”欲。明白“法爾如是”哪一法不變？從過去到現在哪一個能住？你再美，年輕一、二十歲都很美的啦，但是哪一個最後不變成老太婆？你要留都留不住，這個才叫“緣起無常，法爾如是”！不是誰能造作的。既然不能造作，我們一直勉強把它留住可能嗎？徒勞辛苦！達不到目的，又苦的要命、煩惱的要命，那不是自討苦吃嗎！該如何就如何不是很自在嗎！它們本來就是法爾如是的，不是嗎？
“我無所住。如我有所住(有立足點)，所住必是真實、常恒的。但一切法皆是因緣和合、不實不恒的，所以欲求真實的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真實自體是不可得的。”(《性空學探源》印順導師)我們在禅觀，或者是向內觀照的時候，這是很重要的觀念啓示！如果“我”有一個安住點，那個“我”才能成立！我們今天要找一個安住點，讓“我”能安住，能安住那裏不動，有沒有這樣的一個立足點？如果有這樣的立足點，那就可以說它是真實的、是常恒的。問題是一切法都是因緣和合的，沒有一法不從緣起，只要是因緣和合的，就非實嘛，就不實嘛，不能永恒嘛？那你在哪一法上可以安立“我”？五蘊也好，六處也好，外在一切山河大地，哪一個法都好，哪一法不從緣起？只要從緣起的，就是因緣和合，就是非實如幻，就是沒有自性的，它不可能是永恒、不變的。如果這樣，我們要在哪一法上安立“我”？身心、外在，都找不到一個可以安立“我”的地方喔，所以“我”無所住，沒有一個安住“我”的地方。如果我們回過頭來，觀察萬法，包括自己的身心，你能住于什麼地方，你要住能住嗎？我問你：你想住能住嗎？你住得了嗎！這個“我”你能住多久？說什麼是“我、我的”？你能把握多久？想住都不能住哦！因爲無常變易、剎那生滅是“法”的真相，明白啦，連“法”(都)沒有一剎那能安住，你能執著嗎？你住得了嗎！想住你都住不了！這個是真相哦！那請問：我們今天哪一個不執著？你執著什麼——執著那個不可得！執著那個不可住！所以我們叫做“衆生”呐！
不可得，是大乘心法，在如實觀照的的當下，你會發現任何一法均無所得，均“不可得”。以無所得故——菩提薩陲。
我們在觀察的時候，不管是五蘊身心，還是外在的山河大地，一切人事物都好，“不可得”叁個字，就是我們觀察的結果。“不可得”叁個字，就是大乘最重要的心法！而我們最執著的是什麼？就是我們的心靈感受，對不對？我們信任那個心靈就是我嘛，我的感覺、我的感受，我的歡喜啊，我的煩惱啊……都是在我上來執著！請問：你去觀察它，哪一剎那的感受，是可以住的，是可得的？所以在禅修開示就講到達摩跟二祖神光的公案，他去參達摩，因爲他有煩惱，他心不安，求祖師爲他安心，他(達摩)說：“好，將心來吾爲汝安”。把你的心拿來我替你安，他(二祖神光)這一找啊，將那個不安的心一找，都找不到。他說：“覓心了不可得”。找這個不安的心，怎麼找都找不到，“覓心了不可得”。這個不可得，就是找不到。他不是講他一直心不安嗎？現在我要替你安啊，他回過頭來一找，七找八找，怎麼找都找不到那個不安的心。所以“覓心了不可得”！達摩就說：“我爲汝安心竟”——我已經把你心安好啦！神光當下大悟。這個“不可得”叁個字，你知道有多重要嘛！我們今天把一切心，一切感受都認爲是實在，是永恒的，是真實存在的；而不知道你要找它是“不可得”的。如果“不可得”，那表示不安的心也非實嘛！如果不安的心是實在，你可以找出來啊，你現在怎麼找都找不到那不安的心，那你的心哪裏有不安？是你落在幻境而不自知…
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