..續本文上一頁，落在顛倒的感受中不自知而已。各位：你們想試試看嗎？如果你們有痛苦、煩惱，種種障礙、心不自在，你現在當下就找找看，那個心是什麼樣子？住在哪裏？如果也一樣找不到，以後不要告訴我：你有煩惱、你有顛倒、你有生死了！這不是兒戲哦！“不可得”叁個字，就在你“看”的當下，可以發現真相。所以如實觀照爲什麼叫你如實觀察身心的任何因緣、情緒和作用，你只要“看”著它，就能發覺真相！其實這同達摩這個公案是一樣的，就是要讓你們體會：什麼叫“覓心了不可得”！如果覓心了不可得，覓受可得嗎？覓煩惱可得嗎？覓貪愛、瞋癡可得嗎？這就是最要的、啓發入門的下手處，一定要用心體會！能夠體會“不可得”叁個字，你們真的可以大受用！這裏沒有理論，不要講理論，當下回光返照，當下契入！如果“我有所住”，“所住”必是真實常恒的，但是一切法皆是因緣和合，不實不恒的，所以欲求真實的“我”，是不可得的。““我”只是六根和合作用的假名我，真實自體是不可得的，沒有一個真實的自我，唯有假名的諸行生滅””，(《性空學探源》印順導師)這個不是只有理論，你當下可以反觀，當下可以尋覓，當下可以觀察，可以證明。
“生是空法生，滅是空法滅，意義比蘊法門要明顯得多。”(《性空學探源》印順導師)“生是空法生，滅是空法滅”，有沒有實生實滅？只能是假生假滅，緣起生、緣起滅、緣聚緣滅，沒有一個自性實在的生起。所以“生是空法生，滅是空法滅”，就是沒有實生實滅。什麼叫沒有實生實滅？就是無生了！我們講“悟無生”，“無生”是什麼意思？就在一切法的生生滅滅中就知道它是無生，不是離開生滅法講無生，“無生”就是沒有真實的生，也沒有真實的滅，緣生緣滅就是無生。所以才能夠在生生滅滅中，體會它的不生不滅！
觸與受的微細處就是我們觀察的重點，要如實覺知。
(《雜阿含經》卷十一)“是故愚癡無聞凡夫，不能于彼生厭，離欲，背舍。愚癡無聞凡夫，甯于四大色身系我、我所，不可于識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十， 叁十，乃至百年，若善消息，或複少過；彼心、意、識，日夜，時刻，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦複如是，種種變易，異生異滅。”這就點出重點，我們如果在這個色身上起執著，還情有可原，因爲這個色身，可能有十年、二十年、叁十年，甚至五十年的安住；可是我們的心、意、識，是剎那剎那的變化，像彌猴在樹林間攀爬一樣，這一只手剛剛放下，另一只手會馬上抓住枝葉，不然它就會掉下來嘛，所以是“取一放一， 放一取一，”心靈是不停的運作，沒有一剎那安住的。一個念頭滅了馬上會執取另外一個念頭，心靈意識的執取，是剎那剎那的生滅，是異生異滅的，你反而去執取它是常，所以這裏佛陀就點出來了。
只有樹立緣起正見，通達我空法空，才能在觀照中實現如實正觀，澈見諸法實相
我們今天爲什麼一直強調要建立緣起正見？緣起的就不是永恒的、不變的。它是條件組合的，所以沒有“自性”，沒有永恒性、沒有不變性！這個知見先建立以後，加上我們的正念正知，時時刻刻與萬法接觸之中，念念與正見相應，念念與法相應，念念與空無我慧相應，這就是與般若相應。這就是不失正念，也不失正見，所以不是叫你不要起念，不讓你六根六塵都不要觸，那是不可能的事。所以我們修禅定不與外境接觸，不與萬法接觸，以爲這樣就可以避免一切的愛染，這種逃避的方式是不能解決問題的；我們只有在根本上，了解法的真相，了解六根的功能，知道如何與正念正知相應，就不會有問題了。所以我們大乘的心法，其實最重要就是這個。不是叫你厭離人間，而是要你入世，要你在人間的萬法中，衆生的苦難中，怎麼樣去利益他。你自己如果沒有基礎，站不穩，你要去度衆生，你怎麼度？一下子就被習性度走啦！被誰度走？被色、聲、香、味、觸、法度走啦！所以我們今天如果有正知正念，然後自己好好去體會、去觀察、去證明，慢慢的你會發現，原來我們真的有一個立足點，就是如何與正念正知相應，然後在萬法中去試試看，我們本來在某一個態度之下，會起貪愛、執著的。我現在試試看，正念正知中是不是真的不起？這個是可以嘗試和體證的，是可以證明的，不是說偶爾碰到，這一次好運，沒有顛倒，下一次碰到又完蛋啦，那這樣不是證明，證明是百試百爽！你試一萬次，它都是如此的效果，這個才是正確的。
緣起正見是如實觀照的基礎，我們要受用解脫，緣起法是修行佛法的重中之重。不懂緣起的觀照，只是盲目的對治，是無法發現諸法實相的。
我們今天要跟誰學？跟佛陀學啊！他是真正能引領我們, 他的體證能作爲我們的榜樣, 最好的榜樣就是佛陀！他今天所談的法，方法、內涵, 我們都不深入的去了解它, 我們怎麼能跟佛一樣的受用？我們現在的佛法談這個嗎？不是啊，在信仰啊, 而沒有辦法去發現真相啊！所以佛陀所開示的法, 如果我們不隨順它去體會, 那我們要根據誰？而且這個是有效的方法, 佛陀就是在這裏出離的, 在這裏證阿耨多羅叁藐叁菩提的；我們不學這個方法, 學他以前沒有用過的方法嗎？或者是過去世沒有成道的方法嗎？什麼叫如實知？什麼叫如實見？什麼叫如實顯現？我很少聽人家介紹這個；但是我個人覺得這個地方太重要了！！這個才能解決我們的問題。
我介紹如實觀照,一直強調，因爲很多人不理解, 起了疑問。這次講《雜阿含經》, 就在點出佛法中、佛陀的開示中, 是不是有這樣一個重點, 大家要把握，要去認清！但是如果前面的基礎都沒有, 今天講這個你就體會不到, 也不知道它的重要。所以爲什麼我一直跟你們講要先建立緣起正見, 前面的正見建立好了, 才能談到修觀，才談到所謂的如實知、如實觀察、如實正觀。佛法的如實正觀跟外道的修法是不一樣的；如果我們今天沒有把握佛法的根本特質, 跟外道一樣修行, 你搞到什麼時候能跟佛有一樣的體證呐？所以單單這些知見的厘清就非常重要！這個厘不清, 每一個人都以爲：這是我師父教的, 我們那個大師是神通唉！ 他會分身哪！ 他會知道我怎麼樣……。請問：這同你的解脫有關系嗎？而且你講的那個大師是真的解脫了嗎？還是無明衆生？我們分不清楚的。但是我們把這些法, 一一的明白了解以後，佛法的特質真的與世不共；我們就不會隨波逐流, 不會隨著外道的邪見而轉, 是不是？這個叫如實知！懂如實知才能如實觀察，如實觀察才能如實證知。這樣做到了——才叫如實正觀。很多人都以爲觀察、觀照就是在修禅定，禅定是內寂其心的一個基礎，它只是如實觀照發現實相的助緣。
(《雜阿含經》233經)“無常者, 是有爲行, 是有爲法, 從緣起。”(因緣組合的, 不是永遠不變的, 無常是有爲，有爲造作的法都是緣起的。)“是患法, 滅法, 離欲法, 斷知法, 是名聖法印知見清淨。”這個很重要！不但是我們意識所産生的, 所有一切因緣所生的，根塵觸所産生的，包括我們執取的識，都是無常。我們打坐，我們修行, 感受到喜樂、清淨、光明、空無邊處、識無邊處, 那個非常美妙的, 請問：這是不是因緣所生法？因也無常，緣也無常, 所起的境界會是常嗎？
所以“于一切想悉伏彼想。”要從哪裏去“悉伏”？就是如實觀察與法相應才理解。我們今天生起了歡喜心, 喜受、樂受，請問：它維持多久？我們生起了歡喜心, 跟生起瞋恨心是一樣的, 它也是無常，瞋恨心、不快樂的心也是無常。要去發現它的真相, 就不會執著那個不快樂，一直被它左右，一直被它束縳了。我們可以實驗一下：我們現在當下, 有沒有快樂跟不快樂的問題, 我們能不能讓它起快樂的心？我告訴你可以。我們可以歡喜笑一笑, 可不可以？但是請問你：維持多久？你可以善用它, 但是你不能執著它。還有一點，當我們痛苦, 如果你去觀察那個痛苦, 觀察內心的那種情緒, 它當下會止息, 爲什麼？ 無常故。因爲它本來就無常, 所以我們要去發現真相, 一定要從這裏下手，當我們落入境界了、煩惱來了, 如果有這個正見, 你可以當下試一試。這麼苦，這麼難過, 我能不能笑一笑？這個就是實驗的地方。當我痛苦煩惱、 很難過的時候, 想到了法，我能不能笑一笑？試試看，笑一笑, 看笑得出來嗎？不是在開玩笑喔, 要試試看喔！我被境轉了, 我能不能當下離開被境轉的狀態？不要以爲：我生氣是應該的, 因爲他讓我生氣, 所以我不氣的話我是笨蛋！不是啦，生氣才是笨蛋！生氣的人叫愚癡，煩惱的人叫笨蛋, 痛苦的人叫無知！如果這個地方你能轉變, 能夠理解，能夠超越, 我告訴你：你一生受用不盡了！
所以不要找理由來爲自己解釋：我的痛苦是有道理的, 我的煩惱是應該的，因爲種種條件我不得不, 什麼叫不得不？只有一個原因——無知啦！不知道法啦、不知道法的真相啦, 所以流俗。被世俗的這些錯誤的知見綁著, 隨著世俗的顛倒在行, 自己不知道。今天學佛不是超越這個, 那學佛要幹什麼？學佛要超越什麼——貪瞋癡煩惱, 是不是？不然什麼叫解脫？解脫于什麼？解脫于貪瞋癡煩惱。所有的對治的方法都是暫時的, 只有直接深入法性你才能解脫。比如說：師父說你看著煩惱它就消失, 但是後面又會來, 爲什麼？因爲你根本沒斷。但是這個如實觀照能不能暫時的超越它？可以。這個我一直講,在開始階段，它不是究竟的, 你一定要深入法性；不要怕貪瞋癡, 進入貪瞋癡的法性, 清楚它的真相, 貪瞋癡就不能主導你, 也不能左右你，學佛就是要在這裏超越的。
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