..續本文上一頁所以在觀察的時候, 是不是要從自己的身心、五蘊，外面的六處、到我們內在的貪瞋癡都要觀察。最後還不能解決, 進入它的因緣去觀察它。因也無常、緣也無常, 你還要執著在那個現象是常, 那你是笨蛋！身也無常、外面的境界也無常, 無常因、無常緣所生之法, 雲何有常？要記得！沒有一法是永恒不變、是實在的, 但是這一種如夢幻泡影的感覺, 這一種如幻性，如何去體會？這個就是我們下功夫的地方。我常常講：因緣是無限的, 根塵觸每時每刻都在發生, 它不能靜止的, 生命活著一定不離根塵觸的相應, 不可能離開的。我們要善用這樣的因緣來發覺根塵觸的真相，包括我們貪瞋癡煩惱的真相, 要善用這樣因緣, 去發現生命的實相。了解了, 人人都能夠超越解脫。
在如實觀照中，當覺知的自覺運用逐漸成爲一種習慣，那麼舊有的思惟模式和與生俱來的習性就將土崩瓦解、不複存在。這就是知見和觀念轉變的重要性。軟體程式變了，行爲自然就導正了。
我們修行理論很多，有的要用禅定, 有的要修神通，有的練什麼功啦, 其實真正的功夫就在這個地方。心散亂我們能不能發覺？掉舉、昏沈能不能發覺？如何提念而起，不會執著在那個昏沈、悶悶不樂裏面；或者是忘失一切的無知狀態裏面？我們時時刻刻都要發現我們身心的狀態，這就是修行的地方。昏沈了提念，掉舉了、忘失了覺知, 這就是下功夫的地方。所以要“覺知”：掉舉要覺知、昏沈要覺知、落入無記也要覺知；這個覺知就是導正它回到正確地方的一個方法。如果不覺知的話，就隨慣性去了，昏沈就落入一直昏下去了；妄念一大堆也隨著妄念而轉了。一覺知就能提醒自己。我發現自己落入某一個狀態, 馬上就回到當下這個清淨的正念中來, 這個就是下功夫的地方。修行理論很多、境界很多, 其實這個地方又簡單又重要, 這就是我們下功夫的地方。如果我們不滿的心起來了, 是不是發現了就能回到正念來, 那個發現是不是很重要？悶悶不樂：因爲某一件事情, 讓我心情沈重悶悶不樂；那個悶悶不樂如果你沒有發現, 是不是每天就隨著它繼續相續？今天碰到一件得意的事很歡喜, 心情很歡喜，就活在那個狀態中, 而在掉舉中也不知道。所以這個觀照在哪裏觀照？就在日常生活中, 待人、接物、處世的過程中。落入什麼狀態自己要知道, 馬上回到正念來，這個就是修行。所以如實觀照在教我們什麼？行、住、坐、臥，待人、處世、接物不離覺知,這個“覺知”就是下手處！要去發現。所以要當下覺知、隨時思惟,。隨時思惟是什麼意思？就是隨時要有覺知,然後發現，然後調正，修行用功就是在這裏。
我今天看了某一個人我心裏不爽, 這個“不爽”是什麼意思？或者是覺得不喜歡, 那個“不喜歡”是什麼意思？我們有沒有發現？好, 某某人因爲我的某一個因緣, 他不爽、不喜歡, 我們自己有沒有發現？他不爽是他自己的事, 這樣你是不是真的很明白，很體諒, 有沒有調正心態？大家在一起爲什麼不能和樂？爲什麼不能彼此體諒？爲什麼不能彼此慈悲照顧？爲什麼總是覺得這裏不爽、 那裏不爽，這裏不好、那裏不好？所以，我們在修行的時候, 連這個微細處都要發現、都要覺知。修行不是在唱高調, 不是在做給別人看, 就在這個微細的心念中, 我們要去發現。如果這裏不能發現,微細處都做不到, 碰到大的災難、大的困境、大的障礙來的時候, 你又如何能面對呢？我的心悶悶不樂, 我看到這個境界,要發現它——微細處都要發現，要提起正念來！原來我這裏還有障礙。不是外面有障礙, 是我們身心內在還不能自在。修行不是說我今天抗議, 你們要改變我才歡喜, 不是這個！不要與外面對抗與敵觸，那是沒有用的，要自己調整；我不能接受的我現在能接受, 我不能容忍的我現在能容忍, 這個就是進步。所以修行不是在唱高調, 就在每個因緣當下, 去調正自己，提升自己；把內在不能容忍的變成能容忍； 不能包容的我能包容；不能體諒的我能體諒； 這個就是下功夫的地方。只要跟無常、無我的空性相應, 就不會執著了，不會把它當爲實有了。我們今天都在講空, 大家都會講, 但是碰到問題的時候一點都不空。那個境界我不爽, 那個不爽的境界好像是真的, 那是真的空嗎？真的空就不會執著了, 知道嗎？所以爲什麼說：我們除了對觀照的方法要理解, 爲什麼要先建立正見？什麼叫正見？緣起正見。知道緣起，知道它的如幻非實, 才不會被境界——喜歡的、不喜歡的、好的、壞的，被它轉哪！
這就是我們用功的地方, 就是我們的下手處, 就是我們見法悟法的地方。離開這個地方沒有法可修？修行不是在唱高調, 不是在做給別人看；這個地方才是真正下功夫的地方！今天不合我意的我就不願意參與；今天不順從我的我就不要參加；這個都還是沒有包容心, 我們修行就是要在微細處發現自己的問題；如何調整自己，達到無礙性, 達到心靈真正的無礙；任何因緣環境我都能自在, 這就是我們要達到的。但是請問：如果連我們自己身心的那種起落都還不能觀察清楚、不能使自己安住, 你如何達到無礙性呢？只有自己安住, 使身心不隨境轉, 不隨自己的情緒轉, 才能達到無礙啊。
真的的佛法正見就是緣起法，“見緣起即見法，見法即見佛”，這個不但要理明，更要行悟。“沒有法住智，就不可能有涅槃智”，所以緣起正見是如實觀照的基礎和前提。是一切賢聖知法、行法、悟法、證法的唯一學處。
真正的佛法正見就是緣起法，緣起的因果必然性，法法相依相緣的緣起都要明白。緣起的流轉、緣起的還滅都要清楚才叫法住智，才真正有了緣起正見。只有這樣才能發覺真相，才能破除我執。我執一破這個根、塵、觸，就不會引起貪、瞋、癡煩惱，就會與法相應！我們衆生爲什麼處處黏著？佛陀爲什麼悟道以後(包括這些聖者、阿羅漢們悟道以後)，也是活在人間，爲什麼不會貪、瞋、癡，不會煩惱，他們有沒有根、塵、觸？所以這個“觸滅”不是連觸都沒有的那一種“滅”。那是修禅定，讓意念不動，伏、把意念都伏下來，我們的根就沒有作用，沒有作用就不會跟外面的法塵相應，這是外道的禅定！所以我一直強調如實觀照不是修禅定，是借助禅定的甯定作用，去發覺、去觀照、去體會、去內證因緣集起與還滅，是借助禅定的功能去發覺我們生命內在的實相。禅定有沒有用？有，但不是禅定就可以解決一切。要有正見，要有正觀，要有正思惟，正確的發現真相，才能真正的破無明，這個很重要！
所以我們六根觸到六塵，跟外面接觸，這個六個門戶，就像六個通道、很重要的通道，你要好好守護它。所以我們真正用功要在哪裏用功？就在六根門頭！眼見色，耳聞聲，這個地方如何正知正念，這個就是下手處。爲什麼我們常常講要修觀啦，修行觀照第一要先有正見，你今天沒緣起的正見，沒有正知正念，你怎麼修都是跟我們過去的習性相應。要如何解決我們的問題？先有正見，先懂緣起，先知道無常無我的正法正見。我們在觀察的時候，就會跟這個正見相應！所以正知見的建立是在前頭——是最主要的，這個正見建立啦，你六根觸六塵的時候，正見會自然相應。所以我常常用電腦比喻：你把軟件程式修正了，它的功能出來就是這樣，聽到聲音，你不會隨著你的慣性走，你會隨著正見而起念，隨著正見正知，而護持當下的情境。所以這個知見是不是要先建立？沒有正見你怎麼去應對外面的種種境界？如果我們今天沒有把慣性、錯誤的知見修正，都落在與生俱來的慣性中而不自知，我們如何能夠得到法的受用和解脫？
我們現在眼見色、耳聞聲，起了貪念馬上就發覺。發覺它當下就會消失，你就知道這個是緣起如幻的，只是起了感受、被感受騙了，這感受也是緣起緣滅的，也是即生即滅的，當下就不相續。“可以不相續”這個明白啦，你就知道：原來可以清淨，原來可以自在，原來我可以不跟它走，你也就知道它的如幻性。所以先要建立正見就在這裏，正見建立後，根塵觸的時候，不管任何境界來，正見一起，正念一起，當下止息，貪瞋癡煩惱不會起，所以這個地方就是守護六根門頭的功夫。就在這個地方，不是在沒事的時候，在那邊盤起腿來，在那邊輕飄飄的、很舒服的，其實那個舒服也是染著，知道嗎？你一起坐六根觸六塵煩惱又來了，貪瞋癡又來啦，這個怎麼能解決？所以不是在一邊安住，獨坐就沒事，要在六根門頭，六根觸六塵的當中，如何守護根門，正念正知，這是最重要的地方！這個就是正確的下手處。
所以我爲什麼重知見的建立？一直講，不懂要講到你們懂。根本把握了，你在生命中時時可以反觀，時時可以覺知，隨時可以發現真相，隨時可以證明，這個正見何其重要啊！！最近，我們常常接到國外很多的電話：什麼時候辦禅修？都在一直提這個問題，常常有這個問題，我都會告訴他們：你先要把正見好好熏習……。我們過去上過的課，這些基礎的東西一定要先熏習到你真的明白、理路通達、思維都能夠通暢，到時候像這種法要只須一點，你們馬上就意會。因爲所有的法要都不離我們的生命，不離我們的身心當下的種種作用跟覺知。當這些理路暢通，正見建立以後，一點你就會懂。因爲我們的六根觸六塵是隨時的，隨時可以證明，隨時可以體驗的。禅修那七天真的能開悟嗎？那個叫刻期取證，是逼著大家用功，專心的用功，對大家有幫助，但最重要是在建立正見！正見建立以後，時時刻刻、就像去托缽，我們現在每天也在托缽，知道嗎？早上醒過來這個梳洗啦、吃早飯啦、上班去啦、上班沿途啦、看到的境界啦、同事間的相處啦、回來以後也是沿途回來，是不是都在六根觸六塵？是不是隨時都可以看到我們的貪瞋癡煩惱…
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