..续本文上一页所以在观察的时候, 是不是要从自己的身心、五蕴，外面的六处、到我们内在的贪瞋痴都要观察。最后还不能解决, 进入它的因缘去观察它。因也无常、缘也无常, 你还要执著在那个现象是常, 那你是笨蛋！身也无常、外面的境界也无常, 无常因、无常缘所生之法, 云何有常？要记得！没有一法是永恒不变、是实在的, 但是这一种如梦幻泡影的感觉, 这一种如幻性，如何去体会？这个就是我们下功夫的地方。我常常讲：因缘是无限的, 根尘触每时每刻都在发生, 它不能静止的, 生命活着一定不离根尘触的相应, 不可能离开的。我们要善用这样的因缘来发觉根尘触的真相，包括我们贪瞋痴烦恼的真相, 要善用这样因缘, 去发现生命的实相。了解了, 人人都能够超越解脱。
在如实观照中，当觉知的自觉运用逐渐成为一种习惯，那么旧有的思惟模式和与生俱来的习性就将土崩瓦解、不复存在。这就是知见和观念转变的重要性。软体程式变了，行为自然就导正了。
我们修行理论很多，有的要用禅定, 有的要修神通，有的练什么功啦, 其实真正的功夫就在这个地方。心散乱我们能不能发觉？掉举、昏沉能不能发觉？如何提念而起，不会执著在那个昏沉、闷闷不乐里面；或者是忘失一切的无知状态里面？我们时时刻刻都要发现我们身心的状态，这就是修行的地方。昏沉了提念，掉举了、忘失了觉知, 这就是下功夫的地方。所以要“觉知”：掉举要觉知、昏沉要觉知、落入无记也要觉知；这个觉知就是导正它回到正确地方的一个方法。如果不觉知的话，就随惯性去了，昏沉就落入一直昏下去了；妄念一大堆也随着妄念而转了。一觉知就能提醒自己。我发现自己落入某一个状态, 马上就回到当下这个清净的正念中来, 这个就是下功夫的地方。修行理论很多、境界很多, 其实这个地方又简单又重要, 这就是我们下功夫的地方。如果我们不满的心起来了, 是不是发现了就能回到正念来, 那个发现是不是很重要？闷闷不乐：因为某一件事情, 让我心情沉重闷闷不乐；那个闷闷不乐如果你没有发现, 是不是每天就随着它继续相续？今天碰到一件得意的事很欢喜, 心情很欢喜，就活在那个状态中, 而在掉举中也不知道。所以这个观照在哪里观照？就在日常生活中, 待人、接物、处世的过程中。落入什么状态自己要知道, 马上回到正念来，这个就是修行。所以如实观照在教我们什么？行、住、坐、卧，待人、处世、接物不离觉知,这个“觉知”就是下手处！要去发现。所以要当下觉知、随时思惟,。随时思惟是什么意思？就是随时要有觉知,然后发现，然后调正，修行用功就是在这里。
我今天看了某一个人我心里不爽, 这个“不爽”是什么意思？或者是觉得不喜欢, 那个“不喜欢”是什么意思？我们有没有发现？好, 某某人因为我的某一个因缘, 他不爽、不喜欢, 我们自己有没有发现？他不爽是他自己的事, 这样你是不是真的很明白，很体谅, 有没有调正心态？大家在一起为什么不能和乐？为什么不能彼此体谅？为什么不能彼此慈悲照顾？为什么总是觉得这里不爽、 那里不爽，这里不好、那里不好？所以，我们在修行的时候, 连这个微细处都要发现、都要觉知。修行不是在唱高调, 不是在做给别人看, 就在这个微细的心念中, 我们要去发现。如果这里不能发现,微细处都做不到, 碰到大的灾难、大的困境、大的障碍来的时候, 你又如何能面对呢？我的心闷闷不乐, 我看到这个境界,要发现它——微细处都要发现，要提起正念来！原来我这里还有障碍。不是外面有障碍, 是我们身心内在还不能自在。修行不是说我今天抗议, 你们要改变我才欢喜, 不是这个！不要与外面对抗与敌触，那是没有用的，要自己调整；我不能接受的我现在能接受, 我不能容忍的我现在能容忍, 这个就是进步。所以修行不是在唱高调, 就在每个因缘当下, 去调正自己，提升自己；把内在不能容忍的变成能容忍； 不能包容的我能包容；不能体谅的我能体谅； 这个就是下功夫的地方。只要跟无常、无我的空性相应, 就不会执著了，不会把它当为实有了。我们今天都在讲空, 大家都会讲, 但是碰到问题的时候一点都不空。那个境界我不爽, 那个不爽的境界好像是真的, 那是真的空吗？真的空就不会执著了, 知道吗？所以为什么说：我们除了对观照的方法要理解, 为什么要先建立正见？什么叫正见？缘起正见。知道缘起，知道它的如幻非实, 才不会被境界——喜欢的、不喜欢的、好的、坏的，被它转哪！
这就是我们用功的地方, 就是我们的下手处, 就是我们见法悟法的地方。离开这个地方没有法可修？修行不是在唱高调, 不是在做给别人看；这个地方才是真正下功夫的地方！今天不合我意的我就不愿意参与；今天不顺从我的我就不要参加；这个都还是没有包容心, 我们修行就是要在微细处发现自己的问题；如何调整自己，达到无碍性, 达到心灵真正的无碍；任何因缘环境我都能自在, 这就是我们要达到的。但是请问：如果连我们自己身心的那种起落都还不能观察清楚、不能使自己安住, 你如何达到无碍性呢？只有自己安住, 使身心不随境转, 不随自己的情绪转, 才能达到无碍啊。
真的的佛法正见就是缘起法，“见缘起即见法，见法即见佛”，这个不但要理明，更要行悟。“没有法住智，就不可能有涅槃智”，所以缘起正见是如实观照的基础和前提。是一切贤圣知法、行法、悟法、证法的唯一学处。
真正的佛法正见就是缘起法，缘起的因果必然性，法法相依相缘的缘起都要明白。缘起的流转、缘起的还灭都要清楚才叫法住智，才真正有了缘起正见。只有这样才能发觉真相，才能破除我执。我执一破这个根、尘、触，就不会引起贪、瞋、痴烦恼，就会与法相应！我们众生为什么处处黏著？佛陀为什么悟道以后(包括这些圣者、阿罗汉们悟道以后)，也是活在人间，为什么不会贪、瞋、痴，不会烦恼，他们有没有根、尘、触？所以这个“触灭”不是连触都没有的那一种“灭”。那是修禅定，让意念不动，伏、把意念都伏下来，我们的根就没有作用，没有作用就不会跟外面的法尘相应，这是外道的禅定！所以我一直强调如实观照不是修禅定，是借助禅定的宁定作用，去发觉、去观照、去体会、去内证因缘集起与还灭，是借助禅定的功能去发觉我们生命内在的实相。禅定有没有用？有，但不是禅定就可以解决一切。要有正见，要有正观，要有正思惟，正确的发现真相，才能真正的破无明，这个很重要！
所以我们六根触到六尘，跟外面接触，这个六个门户，就像六个通道、很重要的通道，你要好好守护它。所以我们真正用功要在哪里用功？就在六根门头！眼见色，耳闻声，这个地方如何正知正念，这个就是下手处。为什么我们常常讲要修观啦，修行观照第一要先有正见，你今天没缘起的正见，没有正知正念，你怎么修都是跟我们过去的习性相应。要如何解决我们的问题？先有正见，先懂缘起，先知道无常无我的正法正见。我们在观察的时候，就会跟这个正见相应！所以正知见的建立是在前头——是最主要的，这个正见建立啦，你六根触六尘的时候，正见会自然相应。所以我常常用电脑比喻：你把软件程式修正了，它的功能出来就是这样，听到声音，你不会随着你的惯性走，你会随着正见而起念，随着正见正知，而护持当下的情境。所以这个知见是不是要先建立？没有正见你怎么去应对外面的种种境界？如果我们今天没有把惯性、错误的知见修正，都落在与生俱来的惯性中而不自知，我们如何能够得到法的受用和解脱？
我们现在眼见色、耳闻声，起了贪念马上就发觉。发觉它当下就会消失，你就知道这个是缘起如幻的，只是起了感受、被感受骗了，这感受也是缘起缘灭的，也是即生即灭的，当下就不相续。“可以不相续”这个明白啦，你就知道：原来可以清净，原来可以自在，原来我可以不跟它走，你也就知道它的如幻性。所以先要建立正见就在这里，正见建立后，根尘触的时候，不管任何境界来，正见一起，正念一起，当下止息，贪瞋痴烦恼不会起，所以这个地方就是守护六根门头的功夫。就在这个地方，不是在没事的时候，在那边盘起腿来，在那边轻飘飘的、很舒服的，其实那个舒服也是染著，知道吗？你一起坐六根触六尘烦恼又来了，贪瞋痴又来啦，这个怎么能解决？所以不是在一边安住，独坐就没事，要在六根门头，六根触六尘的当中，如何守护根门，正念正知，这是最重要的地方！这个就是正确的下手处。
所以我为什么重知见的建立？一直讲，不懂要讲到你们懂。根本把握了，你在生命中时时可以反观，时时可以觉知，随时可以发现真相，随时可以证明，这个正见何其重要啊！！最近，我们常常接到国外很多的电话：什么时候办禅修？都在一直提这个问题，常常有这个问题，我都会告诉他们：你先要把正见好好熏习……。我们过去上过的课，这些基础的东西一定要先熏习到你真的明白、理路通达、思维都能够通畅，到时候像这种法要只须一点，你们马上就意会。因为所有的法要都不离我们的生命，不离我们的身心当下的种种作用跟觉知。当这些理路畅通，正见建立以后，一点你就会懂。因为我们的六根触六尘是随时的，随时可以证明，随时可以体验的。禅修那七天真的能开悟吗？那个叫刻期取证，是逼着大家用功，专心的用功，对大家有帮助，但最重要是在建立正见！正见建立以后，时时刻刻、就像去托钵，我们现在每天也在托钵，知道吗？早上醒过来这个梳洗啦、吃早饭啦、上班去啦、上班沿途啦、看到的境界啦、同事间的相处啦、回来以后也是沿途回来，是不是都在六根触六尘？是不是随时都可以看到我们的贪瞋痴烦恼…
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