..续本文上一页里有一个永恒不变的我，把这个五蕴当作我；或者离开五蕴，有一个看不到的、却是永恒存在的我；因为这样的执著，你才会贪爱、执取，贪、瞋、痴、烦恼都从这里起的。所以注意哦，不是有把这个“有我”给修成“无我”，是本来就“无我”！我们就在这里起有见，起了执著。现在告诉你真相，你发觉真相以后，只是还它个本来而已。如果是这样，修行是在发觉真相，不是在跟“我”打仗！如果“我”是实在的，你打的赢它吗？我是实有的，烦恼、贪、瞋、痴是实在的，你永远断不了！“我执”是颠倒执著起的幻相，修行只是还它个本来！
了解真相以后，我们不再执取，不再贪爱，不再颠倒了。发觉真相，就能解决一切。我比喻讲：发觉真相就像灯打开，灯打开了原来就是光明，原来没有黑暗，没有烦恼，是发觉它的本来真相；如果把黑暗、烦恼、贪、瞋、痴当为实在的，每天跟它打仗。我请问你：你什么时候打得赢它？它是实在的，你怎么打得赢它！所以我们每天都说：我没有办法，我怎么样它还是会来，那是你把它当为实在的！如实观照告诉我们：只是在发觉实相，发觉生命的真相，不是在对治，这样知道意思吧？对治是什么意思？贪、瞋、痴、烦恼是真的，去跟它打仗，跟敌人打仗，我没有定、所以我要修定，而不知道不定、颠倒、执著，是由于无明、无知产生的作用。你发觉真相，还它个本来，修什么定？它本来就不颠倒，还要修定吗？是颠倒才要修定。如实观照为什么不是在对治？为什么不是在修定？因为它是在发觉真相，发觉什么真相？无常、无我的真相！缘起如幻的真相！！不但是我们这个识身，外在一切境界，用“如是平等慧正观”去观察它：“彼一切非我、不异我、不相在。”发觉这个真相、证明它果然如此，你的贪、瞋、痴、烦恼还会再造作吗？这个“无我”的主题是佛法最重要最重要的主题！
今天如果不是站在这个立场的话，那就会跟外道的神我，外道的大我，外道的一切主宰这个观念相结合，就没有办法破执著啦！因为他们都有我——上面的主宰，外在的主宰，我们说他是上帝也好，说他是梵天也好，说他是主宰者也好，其实是什么？用我们佛法来讲——就是我执、我见、实有感的一种外在的投射！在这里执著实有、实在的我。但是这个身心会坏啊，那么就以为这个是小我，外面有一个大我，我们这个小我是从大我来的，那大我就是本体，然后我死后再回到本体去……这是什么观念？这就是“大我”的观念。信仰上帝同信仰主宰是一样的。其实这些在佛法来讲：都是我执的引申与外延，是我执外在的投射；佛法与外道不共，与世不共的特质就在“无我”，宇宙的真理实相就是“无我”，因为无我才能缘起万法，有我就是永恒不变，不变怎么能产生变化呢？怎能产生一切万法的生生灭灭？这是不可能的事！如果能知道佛法的特质是“无我”，你也能体会无我，你就不会迷信，搞崇拜，搞他力，把自己变成恙羊，任人家来主宰，来宰割，不会这样子。在法性人人平等，只要你能悟道见法、你能修持、能体证无我、断一切的执著、贪爱，你跟佛陀一样可以解脱！！可以自在！！是人人平等，人人都能受用，人人都能解脱的，这里不是在等待救度、依赖，不是这样子！“无我”才是佛法最重要的特质！！要记得。
(《杂阿含经》100经)“云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？(要怎么样去如实知见呢，才能达到真正的涅槃呢？)如是比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。(你要怎么样去知见？就是要如实观照，怎么样去观察它确实非我？它是无常的、它是变异的，怎么可能是我！)，“耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅磐。”如实观照要把握根本，不离我们的身心五蕴、六处去观察它的功能、作用。受是不是无常的，是不是剎那变异的？如果是那就不可能是常，不可能常就不是“我”！另一个角度我们更可以理解：只要是因缘所生法，缘起的因缘所生法都是组合的，只要是组合的就没有永远不变的，因缘变、条件变——法必然会变。它不是单一的条件，它不是永恒存在的。观察我们的身心，包括六根的功能、产生种种的感受、生起的意识作用都好，你说哪一剎那是永恒不变的？那我们到底在执取什么？为什么认为那是“我”？所以要保护那个“我”，满意那个“我”，顺从那个“我”，然后每天在痛苦烦恼，造业无边！所以我们由于不了解缘起，执著在“自性”见和实有感，我执就这样产生了！如果了解真相，法法无常、法法非我，“我”要怎么安立？哪一个叫做“我”？从眼睛的功能到耳、鼻、舌、身、意那一根是“我”？它是组合的，是因缘条件组合的，一个因缘变动整个就改变了，所以什么东西是我？！我们一定要注意，我们在讲无我、讲我，一定先把那个“我”了解了。“我”在讲什么？“我”的意思是什么？生灭法都不是“我”，都没有“我”，从缘起法来说，那一法不从生灭来？生灭、生灭、生灭的这一种组合，从内而身心、外而山河大地，一切万法哪一法不从缘起？你们去体会，哪一法是“我”？只要是变易法没有一法能安住，没有一法可永恒，哪一法是“我”？所以执著内是“我”、外是“我”，山河大地是“我”、宇宙有本体是“我”都是妄念！佛法的特质，跟外道与世不共就在这个地方！这个地方不把握，会把外道的法混进来的。我观察山河大地，整个宇宙法界多宽广啊，这个“我”多微小啊、微小还是“我”！那个宽广浩大的，那个大还是“我”！观察微小就没事吗？观察微小还是执著“我”。只是谦虚一点，不那么狂妄而已！但是还是“我”啊！佛法一定要体证“无我”！我执不破没有一个能解脱自在的！只要有“我”就有“我所”，有“我所”就会自我保护、就会争端，就想占有，就希望永恒存在——你就非苦不可！为什么？无常故！没有一法是可以让你永住的，一变动你就苦。什么时候不变动？哪一剎那不变动？所以要知道，男众穿得再帅也会老，女众每天“庄严国土”还是会老。不要欺骗自己，暂时的，让他满足一点，其实在满足那个“我”欲。明白“法尔如是”哪一法不变？从过去到现在哪一个能住？你再美，年轻一、二十岁都很美的啦，但是哪一个最后不变成老太婆？你要留都留不住，这个才叫“缘起无常，法尔如是”！不是谁能造作的。既然不能造作，我们一直勉强把它留住可能吗？徒劳辛苦！达不到目的，又苦的要命、烦恼的要命，那不是自讨苦吃吗！该如何就如何不是很自在吗！它们本来就是法尔如是的，不是吗？
“我无所住。如我有所住(有立足点)，所住必是真实、常恒的。但一切法皆是因缘和合、不实不恒的，所以欲求真实的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真实自体是不可得的。”(《性空学探源》印顺导师)我们在禅观，或者是向内观照的时候，这是很重要的观念启示！如果“我”有一个安住点，那个“我”才能成立！我们今天要找一个安住点，让“我”能安住，能安住那里不动，有没有这样的一个立足点？如果有这样的立足点，那就可以说它是真实的、是常恒的。问题是一切法都是因缘和合的，没有一法不从缘起，只要是因缘和合的，就非实嘛，就不实嘛，不能永恒嘛？那你在哪一法上可以安立“我”？五蕴也好，六处也好，外在一切山河大地，哪一个法都好，哪一法不从缘起？只要从缘起的，就是因缘和合，就是非实如幻，就是没有自性的，它不可能是永恒、不变的。如果这样，我们要在哪一法上安立“我”？身心、外在，都找不到一个可以安立“我”的地方喔，所以“我”无所住，没有一个安住“我”的地方。如果我们回过头来，观察万法，包括自己的身心，你能住于什么地方，你要住能住吗？我问你：你想住能住吗？你住得了吗！这个“我”你能住多久？说什么是“我、我的”？你能把握多久？想住都不能住哦！因为无常变易、剎那生灭是“法”的真相，明白啦，连“法”(都)没有一剎那能安住，你能执著吗？你住得了吗！想住你都住不了！这个是真相哦！那请问：我们今天哪一个不执著？你执著什么——执著那个不可得！执著那个不可住！所以我们叫做“众生”呐！
不可得，是大乘心法，在如实观照的的当下，你会发现任何一法均无所得，均“不可得”。以无所得故——菩提萨陲。
我们在观察的时候，不管是五蕴身心，还是外在的山河大地，一切人事物都好，“不可得”三个字，就是我们观察的结果。“不可得”三个字，就是大乘最重要的心法！而我们最执著的是什么？就是我们的心灵感受，对不对？我们信任那个心灵就是我嘛，我的感觉、我的感受，我的欢喜啊，我的烦恼啊……都是在我上来执著！请问：你去观察它，哪一剎那的感受，是可以住的，是可得的？所以在禅修开示就讲到达摩跟二祖神光的公案，他去参达摩，因为他有烦恼，他心不安，求祖师为他安心，他(达摩)说：“好，将心来吾为汝安”。把你的心拿来我替你安，他(二祖神光)这一找啊，将那个不安的心一找，都找不到。他说：“觅心了不可得”。找这个不安的心，怎么找都找不到，“觅心了不可得”。这个不可得，就是找不到。他不是讲他一直心不安吗？现在我要替你安啊，他回过头来一找，七找八找，怎么找都找不到那个不安的心。所以“觅心了不可得”！达摩就说：“我为汝安心竟”——我已经把你心安好啦！神光当下大悟。这个“不可得”三个字，你知道有多重要嘛！我们今天把一切心，一切感受都认为是实在，是永恒的，是真实存在的；而不知道你要找它是“不可得”的。如果“不可得”，那表示不安的心也非实嘛！如果不安的心是实在，你可以找出来啊，你现在怎么找都找不到那不安的心，那你的心哪里有不安？是你落在幻境而不自知…
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