..續本文上一頁內心的分化、矛盾。佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡離析對立的心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，也不滯著于一切。證見時，沒有能知與所知的對立心境，故說：「無有如外智，無有智外如」。在不可說中而施設說明，只可說是平等不二，故稱爲「入不二法門」，或「入一真法界」。由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在于離分別。這是除了般若以外，什麼也不能實現的。
佛教中，有一通俗的──返本還源的思想。以爲我們的心識，本來是清淨光明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清淨的自心，便會顯露出來。
所謂「本來如此」，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想象爲從前就是如此。決非先有清淨，後有塵染，故不可說爲「從真起妄，返本歸真」的。徹底的說起來，不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由于妄想，才能正覺。
如低級衆生，也有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強爲善爲惡，妄想也特別多。他可能墮得極重，也可能生得最高。人類有此虛妄分別，有了別的意識，才會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般衆生不易做到的。由于人類的虛妄分別，發展到高度(憶念勝)，才能積極修證，達到超越能所，不落分別的境地。如不解這一點，要遠離分別，容易趨于定門，而不知修觀慧引發證智的法門。
四、解脫者的心境
證得諸法實相的境地，本不可形容，如從方便說，可用叁事來表達：
(一)光明：明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證，心光煥發，而且有渾融于大光明的直覺。
(二)空靈:那是直覺得于一切無所礙,沒有一毫可黏滯的。如手摸虛空，如蓮華的不著塵垢。
(叁)喜樂：通身放下煩惱的重擔，獲得從來未有的輕安、法樂。這不是一般的喜樂，是離喜離樂，于平等舍中湧出的妙樂。
這叁者，是徹悟真性所必具的。但也有類似的，切莫誤認如修習禅定，在心力凝聚集中而入定時，也有類似的叁事。甚至神教徒在祈禱專精時，也有類似的心境現前(他們以爲見到神)。佛法的真般若,從摧破無明中來,不可與世俗的定境等混濫。
解脫者的心境，與一般人不同，今略說叁點：
(一)不憂不悔：一般人常有「人生不滿百，常懷千歲憂」；對于已作的事，每不免起悔心,引起內心不安。解脫的聖者,已作的不起追悔，未來的不生憂慮，只是行所當行，受所當受，說得上真正的「心安理得」。古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饑來吃飯困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。
(二)不疑不惑：證解脫的，由于真性的真知灼見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再爲他人的舌頭所轉。就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他也不會有絲毫的疑念。
(叁)不忘不失：體現了解脫的，于所悟的不會忘失。在任何情況下，都是直捷而明確地現前。禅宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。
解脫者的心量與風度，也多少有不同的：有的得解脫了，在立身處世上，都表現出嚴謹拔俗的風格。因他所體驗的，多少著重于超越一切，所以流露出卓立不群、嚴謹不茍的風度，這大抵是聲聞聖者。有的證悟了，表現出和而不流的風格。內心是純淨而超脫的，對人對事上，能熱忱的勇于爲法爲人。由于悟入的理境，是于一切、不離一切的，這大抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別，其實由于無始來的性習不同，
聲聞與菩薩，都有不同類型的風格。 如以悟境的風格來說，聲聞聖者的悟境，還不徹底，徹底的是世出世間互融無礙的大乘。
五、解脫者的生活
在日常生活方面，解脫的聲聞聖者，偏重禅味，而漠視外界。他們的生活態度是淡泊自足的，「少事少業少希望住」。他們的內心充實，而外表好像貧乏清苦。以財物爲例，聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西，不可習近，有不如無。如果大乘聖者，一定是拿財物供養叁寶，濟施貧病，運用它而不厭惡它。大乘聖者的生活態度，是富余豐足，也希望別人如此。功德不嫌多，心胸廣大；于人、于事、于物，從來不舍棄，也不厭倦。菩薩是爲了一切衆生。所以菩薩的生活態度，不像聲聞聖者的拘謹。在一般人看來，多少有點「不拘小行」。
無論是聲聞或菩薩，由信慧深入而來的堅定精進，都是非常有力的。平常說「八風不動」：利、衰、苦、樂、稱、毀、譏、譽，對于解脫的聖者，是不會因此而動心的。就是到了生死關頭，都能保持甯靜而安詳自在的心境，不爲死苦所煩擾，所謂的「歡喜舍壽」。一般所說的「預知時至」，凡夫也可以做到。臨死時身體不受死苦，在定力甚深的，也不是難事(反而，定力不深的阿羅漢，還是不免身苦) 。「坐亡」、「立脫」，那種要死就死，撒手便行的作風，必須是根除我，我所執的聖者才行。然而，並非每一聖者，都表現這樣的作風。
經上說：佛入涅槃時，佛弟子中煩惱未斷的，痛哭流涕；而解脫的弟子，只有世相無常的感覺，默然而已。依一般的眼光來看，一定說那無動于衷的，不近人情。其實，真得解脫的，不會爲此而哀哭。
六、解脫與究竟解脫
二乘聖者及菩薩，從證悟而得的解脫，還有不圓滿處。二乘聖者，雖斷盡煩惱而證解脫，但因無始來的煩惱，多且重，深刻影響于身心,所以身心仍然不免遺留有過去煩惱的習慣性。這種習氣，雖不礙于生死解脫，不礙于心地自在，而到底還是一種缺點。如阿那律的時常罵人，大迦葉的聞歌起舞等。這些習氣，菩薩已能分分的銷除，但須證得佛果，才能純淨。煩惱與習氣銷盡，才能到達究竟圓滿的解脫境地──佛地。
佛與大地菩薩，解脫的境地太高。二乘的解脫，與學菩薩行者的少分解脫，已使我們可望而不可及，足夠爲佛弟子的贊仰處，而攝引、鼓舞著學佛法者的向前邁進！
﹝佛教之涅槃觀﹞
「涅槃」這一名詞，不是佛所新創的術語。古代婆羅門教，及後來的印度教，都可說是以涅槃爲歸趣的。涅槃，可說是印度文明的共同理想。但名詞雖同，內容卻不一樣。依佛法說，他們的涅槃觀，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的滿足爲涅槃。如有一個外道，在飽食以後，拍拍他的肚子說，這就是涅槃了。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以爲涅槃，其實都不外乎禅定的境界。那麼佛法的涅槃觀，是怎樣的呢？
要了解涅槃，最好從生死說起。若不明生死，就不會理解涅槃。因爲涅槃是消散、安樂的意義，而消解的就是生死。生死與涅槃，就像黑暗與光明一樣。那什麼是生死呢？
﹝從生死說起﹞
(1)身心和合‧死生相續：
佛法的根本信念，是：我們是有情識的有情體，生了會死，而死了並不等于沒有，死了還是要生。無始以來，一直在生死死生的無限延續中。這樣，人就産生了一種要求，要得到永遠的自由，永恒的安樂。這與要求天下大同，永久太平一樣。
人多數是怕死，其實死有什麼可怕？怕的是死了又生，生了還是苦，或更苦，才是無可奈何的事。怎樣解決呢？要從人生是苦認識起。病痛是苦，健康還會衰老，也是苦。事業失敗是苦，富貴也可能成爲貧窮。人間苦，地獄苦，就算生天，福報盡也還是會墮落。人生的本質，含有苦痛的因素，不能保持永恒的。所以生死的延續過程，始終是苦苦樂樂，哭哭笑笑。這個身心和合，死生相續的自己，就是真正的苦惱。
一般宗教，多數把人分爲肉體與靈魂。以爲人死了，肉體壞了，而靈魂是永恒的，或者生到天上。多數的神教如此說，甚至佛教的通俗說，也類同此說。一般說的靈魂，印度稱作「我」，認爲這本來是自由、安樂的(各有各的說法)。 成爲世間苦痛的有情，像囚在監牢裏似的。能脫出這苦難的塵世，就回複自在與安樂，這都是外道的想法。
一般想：若沒有我，誰在生死輪回？誰了生死呢？但佛法不承認有此常恒安樂的自我。反而認爲這種自我的執見，自我的愛染，正是生死苦惱的根源。「無我」，是佛法不同于一切宗教的特色。神教的幻想産物──我、靈，經科學考驗，解剖分析，都是無法得到的。所以佛但說身心和合，這和合相續的身心，經佛的智慧觀察起來，不是別的，只是五蘊，或六界、六處。總之，無非身心的綜合活動，形成個體的假我而已。因此，佛法不像外道宣說真我、常我，而說：「但見于法，不見于我」。結胎出生，只是身心綜合活動的開始。到死了，舊的組合解體，又有新的組合自體活動開始。前生與後世的死生相續，即是身心的和合活動。
(2)報由業感．業從惑起：
這是佛教一切學派所公認的事理。衆生從生到死，身體的活動，語言的表達，都由善性惡性的內心所推動，都會留下一種或善或惡的力量，叫做業。在自己的身心中保存著，深切的影響自己，決定自己。惡業，現生能障礙我們向善，如加入了黑社會，就會受他控製，不容易離開，走上自新的路。善業，現生能抗拒惡的力量，引發我們向善，將來會因善行而得樂果。作惡，行善，影響最深切的，還是我們自己。人生千差萬別的遭遇如聰愚、順逆等，都由于過去的(或今生以前的)業力所感，故說「報由業感」。對這些，神教者說是上帝的旨意。一位天生瞎眼的人，到死都還沒治好，若是上帝的意思，那末上帝是最殘酷的暴君了！這個問題，唯有佛法的「報由業感」才能解答。換言之，一生一生所感受的，都由前生的善惡業力所招感，是自作自受的，無關于神的賞罰。
生死果報，既由業力而來，那麼想了生死，是不是把業力取消就得？可是，業是不能取消(可以減少它的影響力)，也是不…
《解脫之道 四聖谛與緣起與大乘不共慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…