..續本文上一頁必取消。因爲業從惑起，斷除了惑，生死就解脫了。惑，就是煩惱，是內心種種不正當、不清淨的分子。煩惱的根本是「我見」。作善作惡，一般人都是爲我而作：爲我的生活、財富、健康；爲我的名位、權力；爲我的國家、民族：一切都以我爲中心。所以不但作惡事，是由煩惱所引起；即使做善事，也還是離不了煩惱。從煩惱而來的善事業，由于有「我見」在作祟，不是偏執自己的意見，就是偏重自己的利益，或爲了競爭有意無意的破壞他人，結果就可能變質而成爲惡了。處處從我出發，不能說沒有一些好的，但是與煩惱雜染相應，有時會演變得害盡世人，如西方神教徒的宗教戰爭。在身心的動作時，一切都爲了我，都拉來附屬于我，最好都聽我的意見，受我的支配──這就是「我見」的表現。我的意義是「主宰」：一切由我作主，一切由我支配。我，便是生死的根源，罪惡的根源。我見，像一種凝聚的力量，使一切人、事、社會、國家，通過我見，而構成關系、集合于一。衆生的個體也如此：老了、死了，身心組合破壞了。但由于我(見與愛)的欲求，引發以我見爲本的善惡業力，又感得一新的身心組合。生死死生，一直延續下去。假使沒有我見的集合力，就能解脫生死不斷的現象。阿羅漢和佛的善行，並不會成爲招感生死的業力。因爲聖者已破除我見，通達無我，了脫生死。一般人，都有自我永恒的要求，好像自己是不會死的，就算死到臨頭，也還要求未來的存在(後有愛)，所以死了就依善惡業力去感果。總之，死生由業，業由煩惱，煩惱的根本是我見，我見不破，生死問題永遠不能解決。
﹝涅槃的意義﹞
中國佛教徒，都說學佛是爲了了生死。真能了生死，就是得到涅槃。涅槃，是印度話，含有否定、消散之義。古譯作「滅度」，即意味著某些東西消散了，消除了，又超越了。此外還有：自由，安樂之義。唐玄奘譯爲圓寂：圓是圓滿，應有的一切功德都具足了；寂是泯寂，一切不良的成分都消散了。這就是平等、自在、安樂的理想境地。
涅槃，可說是印度文明的共同理想。佛講涅槃，古代婆羅門教及印度教也講涅槃，名詞雖同，內容卻不一樣。依佛法說，他們的涅槃觀，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的滿足爲涅槃。如有一外道，在飽食之後，拍拍他的肚子說，這就是涅槃。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以爲涅槃，其實都不外乎禅定的境界。那末，佛法的涅槃觀，是怎樣的呢？
﹝1﹞斷惑則得涅槃：
要解脫生死，必從斷煩惱，斷煩惱的根本──我見下手。衆生一向在生死中，有生有滅；若了生死而得涅槃，即是不生不滅，不生不滅是涅槃的特性。佛弟子修持定慧，漸斷煩惱，現生便能體驗到不生不滅的境地，叫做得涅槃。到這，我見爲本的煩惱斷盡了，發業的力量也沒有了，也就不再感生死果。斷煩惱的，必有高超的智慧，自覺到我見消除，煩惱不再起，生死永得解脫。很多人都誤會了！以爲死了才叫涅槃。涅槃的境地，是學人現生所能到達的，現生能得大自在，大解脫的。無奈末世的人，很少想現生得涅槃，不是根鈍，就是不肯精進，都把了生死看成死後的事。佛教的本意，是注重現生體驗的，要活著的時候就證得涅槃。
(2)業盡報息則入涅槃：
有人以爲：佛說縱經千萬劫，業力仍不失。就誤解：我們的生死，無法了脫。這是不明佛法的因果道理。要知道有了業要感果，但還要有助緣，煩惱就是業力感果的要緣。如滅了煩惱，沒有助緣，業力也就無力生果了。故說：業盡報息，則入涅槃。業盡，不是沒有了，只是過去了，再也起不了作用。所以，了脫生死，不從苦果的改變上去著力，也不從業力的消除上去著力，而是從煩惱的根本──我見下手。如能證無我，煩惱一滅，業種就幹枯了，不會起作用，生死的連索，便從此截斷了。得涅槃時，有此身體的存在，則餓了還是要吃，冷了還是要穿，雖然身體有苦，但不致引起憂愁懊惱等心苦，這叫有余涅槃。到這個身心的組合離散了，不再引生新的自體、新的苦果，叫無余涅槃，「即業盡報息則入涅槃」。
﹝涅槃之深究﹞
(一)蘊苦永息之涅槃：
惟有甚深的空(無我)慧,才能破除我見。等到此生的報體結束後，不再受生死果，就是入涅槃了。一般人想：入涅槃，到哪裏去呢？證了涅槃，是什麼樣子呢？聖境，無法推測，也不易說明。經中譬喻說：冷氣消除了，冰便溶化爲水而歸于大海。這如入涅槃一樣。這時，如問：冰到那裏去了，現在那塊冰是什麼樣子，那是多余的戲論。既已溶化，就不能再想象爲過去的個體；水入大海，遍一切水中，所以是「無在無不在」。證入涅槃也是如此，不能再以舊有的個體去想象他。到達涅槃，便是融然一味，平等平等。經說：「滅者即是不可量」。涅槃(滅)是無分量的，無數量，無時量，無空量的。平等法性海中，不可分別。
從前，印度有一外道，能見到某人死了生天，某人生人間，某人墮地獄。但一位阿羅漢入滅了，外道看來看去，不知道在什麼地方。這說明了：入了涅槃，是無所從來，也無所去的，無所在，也無所不在。我們總是把自我個體看爲實在的，聽到消除了自我的涅槃，反而恐怖起來。所以，涅槃無法用與我有關的事物去擬想。入了涅槃，身心都泯寂了。這並非說毀滅了，而是慧證法性，銷解了相對的個體性，與一切平等平等，同一解脫味。
小乘學人，做到生死解脫，便算了事。苦痛既已消除，再也不起什麼作用了。這是小乘者的涅槃觀。大乘卻有更進一步的內容。大小的涅槃，分二點來說：
1. 依體證的現 (相)實(性)一味說：
聲聞者證入法性平等時，離一切相。證見時，不見一切相，惟是一味平等法性。故說：「慧眼于一切法都無所見」。聲聞學者的生死涅槃差別論，性相差別論，是依據古聖者的體驗而推論的。但大乘學人的深悟，在證入一切法性時，雖也不見一切相，但深知性相不相離。由此進修，等到證悟極深時，現見法性離相，而一切如幻的事相，宛然呈現。這種空有無礙的等觀，稱爲中道。故說：「慧眼無所見而無所不見」。依據這種體證的境地，安立教說，所以是性相不二論，生死涅槃無差別論，證到了這，名爲安住「無住涅槃」，能不厭生死，不著涅槃，這是小乘證悟所不能及的。但大小的涅槃，並非完全不同，而是大乘者在叁乘共證的涅槃(法性)中，更進一層，到達法性海的底裏。
2. 依修持的悲願無盡說:
小乘者的證入涅槃,所以(暫時)不起作用,除了但證空性，不見中道以外，並且他們在修持時,缺乏了深廣的慈悲心。而菩薩雖圓滿的證入涅槃，但因度生無盡的悲願，成爲不動本際而起妙用的動力，無盡期的救度衆生，這大大就不同于小乘者的見地了。
佛的涅槃，是無在無不在，是有感必應，不用作意與功力，自然起用。所以，現一切身，說一切法，都是隨衆生的根基及善根力所感而起應化的。因此，如想象圓證涅槃的佛，是一個個的，在這裏那裏的，壽長壽短的，便不知大乘涅槃的真義，不知應化身的真義了。必須放棄小我個體的觀念，才有悟解證入涅槃的可能。入了涅槃，如說永恒，這即是永恒，因爲一切圓滿，不會增多，也不會減少。說福樂，這便是最幸福、安樂了。說自由，這是毫無牽累與罣礙的。所以，有的經中，描寫涅槃爲「常樂我淨」。這裏的我，是自由自在之意，切不可以個體的小我去推想它。可是衆生愚癡、執我，多數害怕涅槃(因爲無我了)；也有不滿意涅槃，以爲是消極的。純正而真實的佛法，衆生顛倒，可能會疑謗，真是沒法的事。好在佛有無量善巧方便,爲這種深執我的衆生,又作另一說明。
(二)身心轉依之涅槃
轉依即涅槃，表示身心起了轉化，轉化爲超一般的。「依」，有二種(1)心所依止，名爲「染淨依」。依心的雜染，所以有生死；依心的清淨，所以得涅槃。在大乘的唯識學中，特重于這一說明。(2)法性(空性)是所依止,名爲「迷悟依」。法性是究竟的真性，迷了它，幻現爲雜染的生死；如悟了，即顯出法性的清淨德性，就名爲涅槃。從心依或從法性依的轉化中，去表顯涅槃的德用，是大乘有宗的特色。
(1)以染淨依說轉：染與淨，都以心爲依止。這個所依心，唯識學中名爲阿賴耶識，即心識活動的最細微部分；最深細的阿賴耶識，成爲生死與涅槃的樞紐。由于心中有不淨種子，種子生現行，現行又熏種子，故才能流轉于苦海中。好在心的深處，還有清淨的種子，要求得解脫,就要設法把心中深藏的清淨種子，使它顯現出來。如信叁寶，聽法，誦經，持戒等，即是開始轉化。依佛法作不斷的熏習，漸使雜染的力能減低，清淨的功能增強，發展爲強大的清淨潛力。一向爲雜染所依的雜染心，現在轉化爲清淨法的所依，就叫做轉依(究竟轉依在佛位)。雜染的阿賴耶識是虛妄分別的，而究竟轉依的清淨心，轉識成智，是無分別的。具足一切功德的佛涅槃，徹證無我，沒有分別，所以從對立矛盾等而來的一切的痛苦，成爲過去。
(2)以迷悟依說轉：「依」，指法性而說，或名真如。真是非假，如是不二的，這就是一切法空性，事事物物的實相。衆生爲何輪回生死？即因不悟法性，顛倒妄執，造業受苦。一般人覺得，生死流轉中，有個真常本淨的自我，迷的是我，悟了解脫了，也還是這個我。現在說：衆生雖迷了，而常住真性，不變不失。照「楞伽經」說：由于「衆生畏無我」；爲了「攝引計我外道」，所以方便說有如來藏。這對于怖畏空無我，怖畏涅槃的，就容易信受了。中國佛教界，特重這一方面的宏揚。但是，若忽略了佛說如來藏的意趣，就不免類似外道的神我了。其實，如來藏即是法空性的別名。必須通達「無我如來之藏」，才能離煩惱而解脫。
﹝結 說﹞
生死這個大問題，全由我執而來，所以要了生死，必須空去我…
《解脫之道 四聖谛與緣起與大乘不共慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…