..续本文上一页必取消。因为业从惑起，断除了惑，生死就解脱了。惑，就是烦恼，是内心种种不正当、不清净的分子。烦恼的根本是「我见」。作善作恶，一般人都是为我而作：为我的生活、财富、健康；为我的名位、权力；为我的国家、民族：一切都以我为中心。所以不但作恶事，是由烦恼所引起；即使做善事，也还是离不了烦恼。从烦恼而来的善事业，由于有「我见」在作祟，不是偏执自己的意见，就是偏重自己的利益，或为了竞争有意无意的破坏他人，结果就可能变质而成为恶了。处处从我出发，不能说没有一些好的，但是与烦恼杂染相应，有时会演变得害尽世人，如西方神教徒的宗教战争。在身心的动作时，一切都为了我，都拉来附属于我，最好都听我的意见，受我的支配──这就是「我见」的表现。我的意义是「主宰」：一切由我作主，一切由我支配。我，便是生死的根源，罪恶的根源。我见，像一种凝聚的力量，使一切人、事、社会、国家，通过我见，而构成关系、集合于一。众生的个体也如此：老了、死了，身心组合破坏了。但由于我(见与爱)的欲求，引发以我见为本的善恶业力，又感得一新的身心组合。生死死生，一直延续下去。假使没有我见的集合力，就能解脱生死不断的现象。阿罗汉和佛的善行，并不会成为招感生死的业力。因为圣者已破除我见，通达无我，了脱生死。一般人，都有自我永恒的要求，好像自己是不会死的，就算死到临头，也还要求未来的存在(后有爱)，所以死了就依善恶业力去感果。总之，死生由业，业由烦恼，烦恼的根本是我见，我见不破，生死问题永远不能解决。
﹝涅槃的意义﹞
中国佛教徒，都说学佛是为了了生死。真能了生死，就是得到涅槃。涅槃，是印度话，含有否定、消散之义。古译作「灭度」，即意味着某些东西消散了，消除了，又超越了。此外还有：自由，安乐之义。唐玄奘译为圆寂：圆是圆满，应有的一切功德都具足了；寂是泯寂，一切不良的成分都消散了。这就是平等、自在、安乐的理想境地。
涅槃，可说是印度文明的共同理想。佛讲涅槃，古代婆罗门教及印度教也讲涅槃，名词虽同，内容却不一样。依佛法说，他们的涅槃观，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的满足为涅槃。如有一外道，在饱食之后，拍拍他的肚子说，这就是涅槃。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以为涅槃，其实都不外乎禅定的境界。那末，佛法的涅槃观，是怎样的呢？
﹝1﹞断惑则得涅槃：
要解脱生死，必从断烦恼，断烦恼的根本──我见下手。众生一向在生死中，有生有灭；若了生死而得涅槃，即是不生不灭，不生不灭是涅槃的特性。佛弟子修持定慧，渐断烦恼，现生便能体验到不生不灭的境地，叫做得涅槃。到这，我见为本的烦恼断尽了，发业的力量也没有了，也就不再感生死果。断烦恼的，必有高超的智慧，自觉到我见消除，烦恼不再起，生死永得解脱。很多人都误会了！以为死了才叫涅槃。涅槃的境地，是学人现生所能到达的，现生能得大自在，大解脱的。无奈末世的人，很少想现生得涅槃，不是根钝，就是不肯精进，都把了生死看成死后的事。佛教的本意，是注重现生体验的，要活着的时候就证得涅槃。
(2)业尽报息则入涅槃：
有人以为：佛说纵经千万劫，业力仍不失。就误解：我们的生死，无法了脱。这是不明佛法的因果道理。要知道有了业要感果，但还要有助缘，烦恼就是业力感果的要缘。如灭了烦恼，没有助缘，业力也就无力生果了。故说：业尽报息，则入涅槃。业尽，不是没有了，只是过去了，再也起不了作用。所以，了脱生死，不从苦果的改变上去着力，也不从业力的消除上去着力，而是从烦恼的根本──我见下手。如能证无我，烦恼一灭，业种就干枯了，不会起作用，生死的连索，便从此截断了。得涅槃时，有此身体的存在，则饿了还是要吃，冷了还是要穿，虽然身体有苦，但不致引起忧愁懊恼等心苦，这叫有余涅槃。到这个身心的组合离散了，不再引生新的自体、新的苦果，叫无余涅槃，「即业尽报息则入涅槃」。
﹝涅槃之深究﹞
(一)蕴苦永息之涅槃：
惟有甚深的空(无我)慧,才能破除我见。等到此生的报体结束后，不再受生死果，就是入涅槃了。一般人想：入涅槃，到哪里去呢？证了涅槃，是什么样子呢？圣境，无法推测，也不易说明。经中譬喻说：冷气消除了，冰便溶化为水而归于大海。这如入涅槃一样。这时，如问：冰到那里去了，现在那块冰是什么样子，那是多余的戏论。既已溶化，就不能再想象为过去的个体；水入大海，遍一切水中，所以是「无在无不在」。证入涅槃也是如此，不能再以旧有的个体去想象他。到达涅槃，便是融然一味，平等平等。经说：「灭者即是不可量」。涅槃(灭)是无分量的，无数量，无时量，无空量的。平等法性海中，不可分别。
从前，印度有一外道，能见到某人死了生天，某人生人间，某人堕地狱。但一位阿罗汉入灭了，外道看来看去，不知道在什么地方。这说明了：入了涅槃，是无所从来，也无所去的，无所在，也无所不在。我们总是把自我个体看为实在的，听到消除了自我的涅槃，反而恐怖起来。所以，涅槃无法用与我有关的事物去拟想。入了涅槃，身心都泯寂了。这并非说毁灭了，而是慧证法性，销解了相对的个体性，与一切平等平等，同一解脱味。
小乘学人，做到生死解脱，便算了事。苦痛既已消除，再也不起什么作用了。这是小乘者的涅槃观。大乘却有更进一步的内容。大小的涅槃，分二点来说：
1. 依体证的现 (相)实(性)一味说：
声闻者证入法性平等时，离一切相。证见时，不见一切相，惟是一味平等法性。故说：「慧眼于一切法都无所见」。声闻学者的生死涅槃差别论，性相差别论，是依据古圣者的体验而推论的。但大乘学人的深悟，在证入一切法性时，虽也不见一切相，但深知性相不相离。由此进修，等到证悟极深时，现见法性离相，而一切如幻的事相，宛然呈现。这种空有无碍的等观，称为中道。故说：「慧眼无所见而无所不见」。依据这种体证的境地，安立教说，所以是性相不二论，生死涅槃无差别论，证到了这，名为安住「无住涅槃」，能不厌生死，不着涅槃，这是小乘证悟所不能及的。但大小的涅槃，并非完全不同，而是大乘者在三乘共证的涅槃(法性)中，更进一层，到达法性海的底里。
2. 依修持的悲愿无尽说:
小乘者的证入涅槃,所以(暂时)不起作用,除了但证空性，不见中道以外，并且他们在修持时,缺乏了深广的慈悲心。而菩萨虽圆满的证入涅槃，但因度生无尽的悲愿，成为不动本际而起妙用的动力，无尽期的救度众生，这大大就不同于小乘者的见地了。
佛的涅槃，是无在无不在，是有感必应，不用作意与功力，自然起用。所以，现一切身，说一切法，都是随众生的根基及善根力所感而起应化的。因此，如想象圆证涅槃的佛，是一个个的，在这里那里的，寿长寿短的，便不知大乘涅槃的真义，不知应化身的真义了。必须放弃小我个体的观念，才有悟解证入涅槃的可能。入了涅槃，如说永恒，这即是永恒，因为一切圆满，不会增多，也不会减少。说福乐，这便是最幸福、安乐了。说自由，这是毫无牵累与罣碍的。所以，有的经中，描写涅槃为「常乐我净」。这里的我，是自由自在之意，切不可以个体的小我去推想它。可是众生愚痴、执我，多数害怕涅槃(因为无我了)；也有不满意涅槃，以为是消极的。纯正而真实的佛法，众生颠倒，可能会疑谤，真是没法的事。好在佛有无量善巧方便,为这种深执我的众生,又作另一说明。
(二)身心转依之涅槃
转依即涅槃，表示身心起了转化，转化为超一般的。「依」，有二种(1)心所依止，名为「染净依」。依心的杂染，所以有生死；依心的清净，所以得涅槃。在大乘的唯识学中，特重于这一说明。(2)法性(空性)是所依止,名为「迷悟依」。法性是究竟的真性，迷了它，幻现为杂染的生死；如悟了，即显出法性的清净德性，就名为涅槃。从心依或从法性依的转化中，去表显涅槃的德用，是大乘有宗的特色。
(1)以染净依说转：染与净，都以心为依止。这个所依心，唯识学中名为阿赖耶识，即心识活动的最细微部分；最深细的阿赖耶识，成为生死与涅槃的枢纽。由于心中有不净种子，种子生现行，现行又熏种子，故才能流转于苦海中。好在心的深处，还有清净的种子，要求得解脱,就要设法把心中深藏的清净种子，使它显现出来。如信三宝，听法，诵经，持戒等，即是开始转化。依佛法作不断的熏习，渐使杂染的力能减低，清净的功能增强，发展为强大的清净潜力。一向为杂染所依的杂染心，现在转化为清净法的所依，就叫做转依(究竟转依在佛位)。杂染的阿赖耶识是虚妄分别的，而究竟转依的清净心，转识成智，是无分别的。具足一切功德的佛涅槃，彻证无我，没有分别，所以从对立矛盾等而来的一切的痛苦，成为过去。
(2)以迷悟依说转：「依」，指法性而说，或名真如。真是非假，如是不二的，这就是一切法空性，事事物物的实相。众生为何轮回生死？即因不悟法性，颠倒妄执，造业受苦。一般人觉得，生死流转中，有个真常本净的自我，迷的是我，悟了解脱了，也还是这个我。现在说：众生虽迷了，而常住真性，不变不失。照「楞伽经」说：由于「众生畏无我」；为了「摄引计我外道」，所以方便说有如来藏。这对于怖畏空无我，怖畏涅槃的，就容易信受了。中国佛教界，特重这一方面的宏扬。但是，若忽略了佛说如来藏的意趣，就不免类似外道的神我了。其实，如来藏即是法空性的别名。必须通达「无我如来之藏」，才能离烦恼而解脱。
﹝结 说﹞
生死这个大问题，全由我执而来，所以要了生死，必须空去我…
《解脱之道 四圣谛与缘起与大乘不共慧》全文未完，请进入下页继续阅读…