..续本文上一页内心的分化、矛盾。佛法要我们息除虚妄分别，离却妄执，就是要脱落层积的虚妄熏习，扫尽离析对立的心态，而实现内心的一味平等，不离此相对的一切，也不滞着于一切。证见时，没有能知与所知的对立心境，故说：「无有如外智，无有智外如」。在不可说中而施设说明，只可说是平等不二，故称为「入不二法门」，或「入一真法界」。由此，解脱必需证悟，而悟入的重点在于离分别。这是除了般若以外，什么也不能实现的。
佛教中，有一通俗的──返本还源的思想。以为我们的心识，本来是清净光明的，没有一毫杂染；因客尘烦恼的蒙蔽，所以迷真而流转生死。本来如此；我们现在的心体，也还是如此。如能离却妄染，本来清净的自心，便会显露出来。
所谓「本来如此」，是说明他的超越时空性，并非落在时间观念中，想象为从前就是如此。决非先有清净，后有尘染，故不可说为「从真起妄，返本归真」的。彻底的说起来，不但不是先真而后妄，在现实中，反而是由于妄想，才能正觉。
如低级众生，也有分别影像，可是不明不利。人的意识力特强为善为恶，妄想也特别多。他可能堕得极重，也可能生得最高。人类有此虚妄分别，有了别的意识，才会知道自己的认识错误；知道抽象概念，并非事物的本来面目，这是一般众生不易做到的。由于人类的虚妄分别，发展到高度(忆念胜)，才能积极修证，达到超越能所，不落分别的境地。如不解这一点，要远离分别，容易趋于定门，而不知修观慧引发证智的法门。
四、解脱者的心境
证得诸法实相的境地，本不可形容，如从方便说，可用三事来表达：
(一)光明：明明白白的体验，没有一丝的恍惚与暗昧。不但是自觉自证，心光焕发，而且有浑融于大光明的直觉。
(二)空灵:那是直觉得于一切无所碍,没有一毫可黏滞的。如手摸虚空，如莲华的不着尘垢。
(三)喜乐：通身放下烦恼的重担，获得从来未有的轻安、法乐。这不是一般的喜乐，是离喜离乐，于平等舍中涌出的妙乐。
这三者，是彻悟真性所必具的。但也有类似的，切莫误认如修习禅定，在心力凝聚集中而入定时，也有类似的三事。甚至神教徒在祈祷专精时，也有类似的心境现前(他们以为见到神)。佛法的真般若,从摧破无明中来,不可与世俗的定境等混滥。
解脱者的心境，与一般人不同，今略说三点：
(一)不忧不悔：一般人常有「人生不满百，常怀千岁忧」；对于已作的事，每不免起悔心,引起内心不安。解脱的圣者,已作的不起追悔，未来的不生忧虑，只是行所当行，受所当受，说得上真正的「心安理得」。古人有未得彻证的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饥来吃饭困来眠」；吃也吃得，睡也睡得。
(二)不疑不惑：证解脱的，由于真性的真知灼见，从内心流露出绝对的自信，无疑无惑，不再为他人的舌头所转。就是魔王化作佛菩萨来，告诉他「并不如此」，他也不会有丝毫的疑念。
(三)不忘不失：体现了解脱的，于所悟的不会忘失。在任何情况下，都是直捷而明确地现前。禅宗使用的勘辨方法，或问答，或棒喝，都是不容你拟议的。如一涉思量，便是光影门头，不是真悟。
解脱者的心量与风度，也多少有不同的：有的得解脱了，在立身处世上，都表现出严谨拔俗的风格。因他所体验的，多少着重于超越一切，所以流露出卓立不群、严谨不茍的风度，这大抵是声闻圣者。有的证悟了，表现出和而不流的风格。内心是纯净而超脱的，对人对事上，能热忱的勇于为法为人。由于悟入的理境，是于一切、不离一切的，这大抵是大乘的圣者。这是从悟境而作大类的分别，其实由于无始来的性习不同，
声闻与菩萨，都有不同类型的风格。 如以悟境的风格来说，声闻圣者的悟境，还不彻底，彻底的是世出世间互融无碍的大乘。
五、解脱者的生活
在日常生活方面，解脱的声闻圣者，偏重禅味，而漠视外界。他们的生活态度是淡泊自足的，「少事少业少希望住」。他们的内心充实，而外表好像贫乏清苦。以财物为例，声闻圣者觉得这是毒蛇般的东西，不可习近，有不如无。如果大乘圣者，一定是拿财物供养三宝，济施贫病，运用它而不厌恶它。大乘圣者的生活态度，是富余丰足，也希望别人如此。功德不嫌多，心胸广大；于人、于事、于物，从来不舍弃，也不厌倦。菩萨是为了一切众生。所以菩萨的生活态度，不像声闻圣者的拘谨。在一般人看来，多少有点「不拘小行」。
无论是声闻或菩萨，由信慧深入而来的坚定精进，都是非常有力的。平常说「八风不动」：利、衰、苦、乐、称、毁、讥、誉，对于解脱的圣者，是不会因此而动心的。就是到了生死关头，都能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰，所谓的「欢喜舍寿」。一般所说的「预知时至」，凡夫也可以做到。临死时身体不受死苦，在定力甚深的，也不是难事(反而，定力不深的阿罗汉，还是不免身苦) 。「坐亡」、「立脱」，那种要死就死，撒手便行的作风，必须是根除我，我所执的圣者才行。然而，并非每一圣者，都表现这样的作风。
经上说：佛入涅槃时，佛弟子中烦恼未断的，痛哭流涕；而解脱的弟子，只有世相无常的感觉，默然而已。依一般的眼光来看，一定说那无动于衷的，不近人情。其实，真得解脱的，不会为此而哀哭。
六、解脱与究竟解脱
二乘圣者及菩萨，从证悟而得的解脱，还有不圆满处。二乘圣者，虽断尽烦恼而证解脱，但因无始来的烦恼，多且重，深刻影响于身心,所以身心仍然不免遗留有过去烦恼的习惯性。这种习气，虽不碍于生死解脱，不碍于心地自在，而到底还是一种缺点。如阿那律的时常骂人，大迦叶的闻歌起舞等。这些习气，菩萨已能分分的销除，但须证得佛果，才能纯净。烦恼与习气销尽，才能到达究竟圆满的解脱境地──佛地。
佛与大地菩萨，解脱的境地太高。二乘的解脱，与学菩萨行者的少分解脱，已使我们可望而不可及，足够为佛弟子的赞仰处，而摄引、鼓舞着学佛法者的向前迈进！
﹝佛教之涅槃观﹞
「涅槃」这一名词，不是佛所新创的术语。古代婆罗门教，及后来的印度教，都可说是以涅槃为归趣的。涅槃，可说是印度文明的共同理想。但名词虽同，内容却不一样。依佛法说，他们的涅槃观，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的满足为涅槃。如有一个外道，在饱食以后，拍拍他的肚子说，这就是涅槃了。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以为涅槃，其实都不外乎禅定的境界。那么佛法的涅槃观，是怎样的呢？
要了解涅槃，最好从生死说起。若不明生死，就不会理解涅槃。因为涅槃是消散、安乐的意义，而消解的就是生死。生死与涅槃，就像黑暗与光明一样。那什么是生死呢？
﹝从生死说起﹞
(1)身心和合‧死生相续：
佛法的根本信念，是：我们是有情识的有情体，生了会死，而死了并不等于没有，死了还是要生。无始以来，一直在生死死生的无限延续中。这样，人就产生了一种要求，要得到永远的自由，永恒的安乐。这与要求天下大同，永久太平一样。
人多数是怕死，其实死有什么可怕？怕的是死了又生，生了还是苦，或更苦，才是无可奈何的事。怎样解决呢？要从人生是苦认识起。病痛是苦，健康还会衰老，也是苦。事业失败是苦，富贵也可能成为贫穷。人间苦，地狱苦，就算生天，福报尽也还是会堕落。人生的本质，含有苦痛的因素，不能保持永恒的。所以生死的延续过程，始终是苦苦乐乐，哭哭笑笑。这个身心和合，死生相续的自己，就是真正的苦恼。
一般宗教，多数把人分为肉体与灵魂。以为人死了，肉体坏了，而灵魂是永恒的，或者生到天上。多数的神教如此说，甚至佛教的通俗说，也类同此说。一般说的灵魂，印度称作「我」，认为这本来是自由、安乐的(各有各的说法)。 成为世间苦痛的有情，像囚在监牢里似的。能脱出这苦难的尘世，就回复自在与安乐，这都是外道的想法。
一般想：若没有我，谁在生死轮回？谁了生死呢？但佛法不承认有此常恒安乐的自我。反而认为这种自我的执见，自我的爱染，正是生死苦恼的根源。「无我」，是佛法不同于一切宗教的特色。神教的幻想产物──我、灵，经科学考验，解剖分析，都是无法得到的。所以佛但说身心和合，这和合相续的身心，经佛的智慧观察起来，不是别的，只是五蕴，或六界、六处。总之，无非身心的综合活动，形成个体的假我而已。因此，佛法不像外道宣说真我、常我，而说：「但见于法，不见于我」。结胎出生，只是身心综合活动的开始。到死了，旧的组合解体，又有新的组合自体活动开始。前生与后世的死生相续，即是身心的和合活动。
(2)报由业感．业从惑起：
这是佛教一切学派所公认的事理。众生从生到死，身体的活动，语言的表达，都由善性恶性的内心所推动，都会留下一种或善或恶的力量，叫做业。在自己的身心中保存着，深切的影响自己，决定自己。恶业，现生能障碍我们向善，如加入了黑社会，就会受他控制，不容易离开，走上自新的路。善业，现生能抗拒恶的力量，引发我们向善，将来会因善行而得乐果。作恶，行善，影响最深切的，还是我们自己。人生千差万别的遭遇如聪愚、顺逆等，都由于过去的(或今生以前的)业力所感，故说「报由业感」。对这些，神教者说是上帝的旨意。一位天生瞎眼的人，到死都还没治好，若是上帝的意思，那末上帝是最残酷的暴君了！这个问题，唯有佛法的「报由业感」才能解答。换言之，一生一生所感受的，都由前生的善恶业力所招感，是自作自受的，无关于神的赏罚。
生死果报，既由业力而来，那么想了生死，是不是把业力取消就得？可是，业是不能取消(可以减少它的影响力)，也是不…
《解脱之道 四圣谛与缘起与大乘不共慧》全文未完，请进入下页继续阅读…