..續本文上一頁發出火光。這等于因緣和合時，過去的業力，又會引發一新的生命。死灰複燃的火光，不是前火，但與前火有著不可分離的關系；這如後生不是前生，但後生與前生的行業有關。這就是所謂的「業滅過去，功能不失」，生命的潛能還會影響到後世的。

　　八、業感說的價值

　　1.善惡有報非懷疑：從叁世業感說，就能說明現在的行爲與遭遇的不一致。「善惡到頭終有報，只是來早與來遲」。盡可從自己的努力而向上，不必因現在的遭遇而動搖爲善的決心。

　　2.機會均等非特殊：神教者根源于神的階級性，造成人爲的社會階級，如上帝選民，婆羅門、剎帝利、吠舍爲再生族等。佛法從業力的立場，徹底反對它，認爲人類的種種差別，一切爲業所決定。業在不斷的變遷中，由于現生行爲的善惡，種族的優勝者可能沒落，劣敗者可能上升。所以，不否定現前的事實，但並不使現前的情況神化，看作無可挽回。

　　3.前途光明非絕望：神教者爲了配合統治的永久起見，將人民編別爲：神的子孫得再生；非神的子孫，不能得再生，永遠沒落。不知人類陷入歧途，或由于社會惡力，或由自己的錯誤，即使重大罪惡者，也沒有不希望未來的新生。故、神教者的未來裁判，充滿了無情的殘酷，違反了人類共同的希求。佛法的業力說，以一切爲有情行爲價值所成。如由于過去的錯誤，造成現在生活的惡劣，則應從現在身心合理的努力中去變革。即使此生無力自拔，但未來的慘運，並非結局，而只是過程。一切有情在同趨于究竟圓滿的旅程中，無論是落于地獄、餓鬼、畜牲，但終究要在自己身心的改善中，完成解脫的。所以，叁世業感說，予人類永不失望的光明。

　　印度舊有的業說，無論爲傳統的一元論，新起的二元論，總是與「我」相結合，認爲由于業而創造一新的環境----身心、世界，「我」即幽囚于其中。佛陀的正覺，沒有輪回主體的神我，沒有身心以外的業力，僅依于因果法則而從業受果，一切是展轉相依，在不斷的生、異、滅中推移、相續。依外表說，從一身心系移轉到另一身心系；從內在說，從一業系移轉到另一業系。如流水的波波相次,如燈柱的焰焰相續。佛教緣起的業感論，絕非外道的流轉說可比。

　　〔第叁項　識 〕

　　以這一生來說，新生命開始最初的一念心，名爲識。這指「有取識」，即執取身心，與染愛相應的識。識有維持生命延續的力量。父母和合時，有取識即攝。赤白二渧，成爲有機體的生命而展開。「長阿含經」中，佛問阿難說：「緣識而有名色，是何義？若識不入母胎，有名色否？答曰：無。若識入胎而不出，有名色否？答曰：無。若識出胎而嬰孩敗壞，名色能增長否？答曰：不能。名色由于識的執取資益，才在胎中漸次增長起來。此識的執取，直到死亡的前剎那，還不能暫離。假使一旦停止其執取的作用，一期生命即宣告結束，肉體即成爲死屍。

　　〔第四項　名色 〕

　　依父母精血結合的最初心(識)，而引起生理的(色)，心理的(名)開展；在嬰胎初凝，還沒有完成六根的階段，稱名色。有部，由胎生學理解：托胎結生時之一剎那位，稱爲識；托胎後，在四色根(眼、耳、鼻、舌)未起，六處未滿之前的胎內五位，稱名色。

　　總之，名色要有識的執持，才能不壞而增長；此識也要依托名色，才能發生作用。名色與識，色心交感，而相互依存。

　　〔第五項　六處 〕

　　1.六處，即六入、六根。有情根身的和合體(六處)---眼、耳、鼻、舌、身、意根,爲引發認識的有力因素,故名爲「處」，前五處爲色法,是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近于現代所說的視神經等。意處是心法(精神)，依意處生意識，能知受想行，也能遍知過去、未來、假實等一切法。有情的認識作用，不能獨存，要依于因緣。六處是介于對象的所識，與內心的能識中間的官能。相對于六根，境界也就分爲：色、聲、香、味、觸、法(六境)，爲生識的所緣緣。隨六處而分六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六處緣六境生六識，才能分別境界。如沒有六處，能識與所識失去連絡，不能成認識。根、境、識叁者和合觸，才能形成完整的認識作用。

　　2.以胎生來說，此時胎兒漸長，漸有六根相現。

　　〔第六項　觸　〕

　　觸：由于六根的取境、發識、和合而起的識觸。以這一生來說，胎兒出生，與境相觸，引起身心活動，名觸。則知，認識作用的形成，是由于根、境、識和合觸。沒有觸，反應對象而起的領受也就不生。這十二支的「觸」，專指與無明相應的觸。

　　〔第七項　受　〕

　　受，即是感受、領納。及領略境界而受納于心的。是有情的情緒作用。如領受境界而適合于自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛、憂愁。受，有苦受、樂受，還包括舍受：如常人的無記舍受，是苦樂的中間性；又如四禅以上，與輕安相應的舍受。經說，根境識叁者和合觸，觸已受，受已思，思已想。有情的染愛，不是無因的，是由于苦、樂、憂、喜等情緒的領「受」，才引發染愛。

　　〔第八項　愛　〕

　　愛，是有情的特性，性欲産生了，而開始男女的染愛，染著自體與境界，染著過去與未來。廣義說，意爲貪戀執著于一切事物。在增支部經典，佛曾喻示：「愛可生愛，亦可生憎；憎能生愛，亦能生憎」。法句經說：「從愛生憂患，從愛生怖畏；離愛無憂患，何處有怖畏」？以下說明「情愛的活動形態」，有叁：

　　一、戀舊與趨新：

　　有情的愛著，必然表現于時間中，經雲：「于過去諸行不顧，于未來諸行不生欣樂，于現在諸行不生染著」。有情由于情愛的特性，所以對過去，總是戀戀不舍(不是一般的記憶)，隨時執著，難以放下。經常懷念舊有的喜樂光榮，總覺得過去值得留戀；對未來，實時時向前追求，雖前途不一定是光明，但總覺得未來是怎樣的好，怎樣的有希望，總是不滿于固有而要求新的，並且是無限的欲求。不承受過去，不能開創未來；要開拓未來，又必然要超越過去。有情老是在這戀戀不舍的顧念，及躍躍欲試的前進中、矛盾著。過去是幻滅了，未來還在夢中，現在就這樣一眨眼過去了。到底什麼是自己？什麼是自己所有？由于情愛戀著于無常流變的現實，顧此執彼，所以構成了大矛盾。如現代社會，偏重進取的，不滿意固有，欣慕于未來的光明；偏重保守的，認爲必須保有舊有的成就，在安定的秩序中前進，混亂的變革，不一定是光明的。二者各持己見，偏重一邊而沖突、爭論不休。其實這些矛盾沖突，是因有情不能契合無常流變的事實，戀著過去或欣求未來，所引起的困惱。由于時間的必然傾向，多少側重于從現在到未來。

　　二、逐物與離世：

　　情愛的活動，又必然是自我的活躍于環境中。以佛法而言，人類的一切愛，不盡然以男女性愛爲根本。如欲界以上的有情是可以無性欲的；一類動物僅依自體分裂而繁殖。故情愛的根本，應爲「自體愛」。

　　「自體愛」是對色心和合的有情自體，自覺或不自覺的愛著它，即深潛的生存意欲。有了我(主宰)，即自由支配者，又名我愛。以自體愛爲中心不斷的向外擴展，于是關連自體的環境也愛著，愛著于境界，即「境界愛」，又名我所愛。

　　自體愛與境界愛，有此必有彼，是相依共存的。有我即有我所，這本爲緣起依存的現實。如在家庭中，即認爲我的家庭而樂著；我的身體、衣物、事業，我的朋友、國家，我的名譽，我的意見等愛著，也是境界愛。由于情愛的愛著，想自主，想宰他，想使與自我有關的一切從屬于我。然而自我的自由，要在我所的無限擴大中實現；不知我所關涉的愈多，自我所受牽製愈大。想占有外界以完成自我，結果反成爲外界的奴隸。或者由于痛感我所的拘縛，想離棄我所而得自在。哪知沒有我所，我即成爲毫無內容的幻想，從何能得自由？從愛染出發，不能理解物我、自他、心境的緣起性，不能契合緣起事相，偏于自我或偏于外境，造成極端的神秘離世，與庸俗逐物。

　　不過這二者，自體愛是更強的。在某種情形下，可以放棄外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火災、海難。進一步，在某種情形下，只要生命不斷，甚至連手足耳目都可以犧牲，就是「殺身成仁」「舍生取義」，也是覺得這是更于自我有意義的。此自體愛與境界愛，如以現在、未來二世說，即四愛：

　　(1) 愛：爲染著現在有的自體愛。

　　(2) 後有愛：渴求未來永存的自體愛。

　　(3) 貪喜俱行愛：現在已得的境界愛。

　　(4) 彼彼喜樂愛：未來欲得的境界愛。

　　叁、存在與否定： 愛不只是占有的戀著，經中說有叁愛：

　　(1) 欲愛：對色、聲、香、味、觸欲的貪愛和追求。貪著物質境界的美好，如：飲食要求滋味，形式貪求美觀，男女之性愛，也是欲愛之一，這是屬于境界愛的，又名欲求。

　　(2) 有愛：于有情自體起愛，即自體愛。又名有求。

　　(3) 無有愛：否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也是。對于貪愛之五欲久之又生厭惡；對自己身心的存在，有時覺得可愛而熱戀他，有時又覺得討厭。

　　例如：印度外道，覺得生活苦惱，身心難以調治，因此企圖擺脫而求出離。這種修遠離行，以圖否定存在的愛求，又稱梵行求。

　　＊ 總之，染愛不但是愛著喜樂的，凡是感情掀動而不得不愛，不得不瞋，戀著而難以放下的一切都是。

　　〔第九項　取　〕

　　取：即「取著」、「執持」、「固執」之意。

　　取包含：欲取、見取、戒禁取、我語取。

　　一、欲取：對欲界五欲(色、聲、香、味、觸)之境所生的貪執。

　　二、見取：包括

　　(1)身見：薩迦耶見，執有「我」的存在。

　　(2)邊見：偏執于極端一邊的見解，例如：

　　我死後仍常住不滅(常見)；

　　我死後則斷絕(斷見)。

　　(3)邪見：否定因果道理之見解。

　　(4)取見：執錯誤之見解以…

《解脫之道 四聖谛與緣起與大乘不共慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…