..续本文上一页发出火光。这等于因缘和合时，过去的业力，又会引发一新的生命。死灰复燃的火光，不是前火，但与前火有着不可分离的关系；这如后生不是前生，但后生与前生的行业有关。这就是所谓的「业灭过去，功能不失」，生命的潜能还会影响到后世的。

　　八、业感说的价值

　　1.善恶有报非怀疑：从三世业感说，就能说明现在的行为与遭遇的不一致。「善恶到头终有报，只是来早与来迟」。尽可从自己的努力而向上，不必因现在的遭遇而动摇为善的决心。

　　2.机会均等非特殊：神教者根源于神的阶级性，造成人为的社会阶级，如上帝选民，婆罗门、剎帝利、吠舍为再生族等。佛法从业力的立场，彻底反对它，认为人类的种种差别，一切为业所决定。业在不断的变迁中，由于现生行为的善恶，种族的优胜者可能没落，劣败者可能上升。所以，不否定现前的事实，但并不使现前的情况神化，看作无可挽回。

　　3.前途光明非绝望：神教者为了配合统治的永久起见，将人民编别为：神的子孙得再生；非神的子孙，不能得再生，永远没落。不知人类陷入歧途，或由于社会恶力，或由自己的错误，即使重大罪恶者，也没有不希望未来的新生。故、神教者的未来裁判，充满了无情的残酷，违反了人类共同的希求。佛法的业力说，以一切为有情行为价值所成。如由于过去的错误，造成现在生活的恶劣，则应从现在身心合理的努力中去变革。即使此生无力自拔，但未来的惨运，并非结局，而只是过程。一切有情在同趋于究竟圆满的旅程中，无论是落于地狱、饿鬼、畜牲，但终究要在自己身心的改善中，完成解脱的。所以，三世业感说，予人类永不失望的光明。

　　印度旧有的业说，无论为传统的一元论，新起的二元论，总是与「我」相结合，认为由于业而创造一新的环境----身心、世界，「我」即幽囚于其中。佛陀的正觉，没有轮回主体的神我，没有身心以外的业力，仅依于因果法则而从业受果，一切是展转相依，在不断的生、异、灭中推移、相续。依外表说，从一身心系移转到另一身心系；从内在说，从一业系移转到另一业系。如流水的波波相次,如灯柱的焰焰相续。佛教缘起的业感论，绝非外道的流转说可比。

　　〔第三项　识 〕

　　以这一生来说，新生命开始最初的一念心，名为识。这指「有取识」，即执取身心，与染爱相应的识。识有维持生命延续的力量。父母和合时，有取识即摄。赤白二渧，成为有机体的生命而展开。「长阿含经」中，佛问阿难说：「缘识而有名色，是何义？若识不入母胎，有名色否？答曰：无。若识入胎而不出，有名色否？答曰：无。若识出胎而婴孩败坏，名色能增长否？答曰：不能。名色由于识的执取资益，才在胎中渐次增长起来。此识的执取，直到死亡的前剎那，还不能暂离。假使一旦停止其执取的作用，一期生命即宣告结束，肉体即成为死尸。

　　〔第四项　名色 〕

　　依父母精血结合的最初心(识)，而引起生理的(色)，心理的(名)开展；在婴胎初凝，还没有完成六根的阶段，称名色。有部，由胎生学理解：托胎结生时之一剎那位，称为识；托胎后，在四色根(眼、耳、鼻、舌)未起，六处未满之前的胎内五位，称名色。

　　总之，名色要有识的执持，才能不坏而增长；此识也要依托名色，才能发生作用。名色与识，色心交感，而相互依存。

　　〔第五项　六处 〕

　　1.六处，即六入、六根。有情根身的和合体(六处)---眼、耳、鼻、舌、身、意根,为引发认识的有力因素,故名为「处」，前五处为色法,是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于现代所说的视神经等。意处是心法(精神)，依意处生意识，能知受想行，也能遍知过去、未来、假实等一切法。有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。相对于六根，境界也就分为：色、声、香、味、触、法(六境)，为生识的所缘缘。随六处而分六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六处缘六境生六识，才能分别境界。如没有六处，能识与所识失去连络，不能成认识。根、境、识三者和合触，才能形成完整的认识作用。

　　2.以胎生来说，此时胎儿渐长，渐有六根相现。

　　〔第六项　触　〕

　　触：由于六根的取境、发识、和合而起的识触。以这一生来说，胎儿出生，与境相触，引起身心活动，名触。则知，认识作用的形成，是由于根、境、识和合触。没有触，反应对象而起的领受也就不生。这十二支的「触」，专指与无明相应的触。

　　〔第七项　受　〕

　　受，即是感受、领纳。及领略境界而受纳于心的。是有情的情绪作用。如领受境界而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛、忧愁。受，有苦受、乐受，还包括舍受：如常人的无记舍受，是苦乐的中间性；又如四禅以上，与轻安相应的舍受。经说，根境识三者和合触，触已受，受已思，思已想。有情的染爱，不是无因的，是由于苦、乐、忧、喜等情绪的领「受」，才引发染爱。

　　〔第八项　爱　〕

　　爱，是有情的特性，性欲产生了，而开始男女的染爱，染着自体与境界，染着过去与未来。广义说，意为贪恋执着于一切事物。在增支部经典，佛曾喻示：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎」。法句经说：「从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏」？以下说明「情爱的活动形态」，有三：

　　一、恋旧与趋新：

　　有情的爱着，必然表现于时间中，经云：「于过去诸行不顾，于未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染着」。有情由于情爱的特性，所以对过去，总是恋恋不舍(不是一般的记忆)，随时执着，难以放下。经常怀念旧有的喜乐光荣，总觉得过去值得留恋；对未来，实时时向前追求，虽前途不一定是光明，但总觉得未来是怎样的好，怎样的有希望，总是不满于固有而要求新的，并且是无限的欲求。不承受过去，不能开创未来；要开拓未来，又必然要超越过去。有情老是在这恋恋不舍的顾念，及跃跃欲试的前进中、矛盾着。过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就这样一眨眼过去了。到底什么是自己？什么是自己所有？由于情爱恋着于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成了大矛盾。如现代社会，偏重进取的，不满意固有，欣慕于未来的光明；偏重保守的，认为必须保有旧有的成就，在安定的秩序中前进，混乱的变革，不一定是光明的。二者各持己见，偏重一边而冲突、争论不休。其实这些矛盾冲突，是因有情不能契合无常流变的事实，恋着过去或欣求未来，所引起的困恼。由于时间的必然倾向，多少侧重于从现在到未来。

　　二、逐物与离世：

　　情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。故情爱的根本，应为「自体爱」。

　　「自体爱」是对色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着它，即深潜的生存意欲。有了我(主宰)，即自由支配者，又名我爱。以自体爱为中心不断的向外扩展，于是关连自体的环境也爱着，爱着于境界，即「境界爱」，又名我所爱。

　　自体爱与境界爱，有此必有彼，是相依共存的。有我即有我所，这本为缘起依存的现实。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体、衣物、事业，我的朋友、国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受牵制愈大。想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。哪知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗逐物。

　　不过这二者，自体爱是更强的。在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火灾、海难。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚至连手足耳目都可以牺牲，就是「杀身成仁」「舍生取义」，也是觉得这是更于自我有意义的。此自体爱与境界爱，如以现在、未来二世说，即四爱：

　　(1) 爱：为染着现在有的自体爱。

　　(2) 后有爱：渴求未来永存的自体爱。

　　(3) 贪喜俱行爱：现在已得的境界爱。

　　(4) 彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。

　　三、存在与否定： 爱不只是占有的恋着，经中说有三爱：

　　(1) 欲爱：对色、声、香、味、触欲的贪爱和追求。贪着物质境界的美好，如：饮食要求滋味，形式贪求美观，男女之性爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的，又名欲求。

　　(2) 有爱：于有情自体起爱，即自体爱。又名有求。

　　(3) 无有爱：否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也是。对于贪爱之五欲久之又生厌恶；对自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。

　　例如：印度外道，觉得生活苦恼，身心难以调治，因此企图摆脱而求出离。这种修远离行，以图否定存在的爱求，又称梵行求。

　　＊ 总之，染爱不但是爱着喜乐的，凡是感情掀动而不得不爱，不得不瞋，恋着而难以放下的一切都是。

　　〔第九项　取　〕

　　取：即「取着」、「执持」、「固执」之意。

　　取包含：欲取、见取、戒禁取、我语取。

　　一、欲取：对欲界五欲(色、声、香、味、触)之境所生的贪执。

　　二、见取：包括

　　(1)身见：萨迦耶见，执有「我」的存在。

　　(2)边见：偏执于极端一边的见解，例如：

　　我死后仍常住不灭(常见)；

　　我死后则断绝(断见)。

　　(3)邪见：否定因果道理之见解。

　　(4)取见：执错误之见解以…

《解脱之道 四圣谛与缘起与大乘不共慧》全文未完，请进入下页继续阅读…