..續本文上一頁間上，說明了物體是因緣生的，只有假相，沒有實體。就是分析到了一微塵、一電子，也還是因緣的假相，沒有什麼獨存的個體。
印度傳統的、新起的宗教，每以爲生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以爲有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。
佛說有情，只是蘊界處的假合現象。所謂自我，是有情迷妄的錯覺，並不存在。神學家所計執的「我」，是「主宰」義，能自主、能支配、控製一切的。換言之，「我」是不受身心(或其它因緣)所規定，卻能決定身心的。人以爲萬物中有不變的我體，或精神作用中有靈魂等，這些都來自于「永久自我存在」的要求，在客觀上，萬象是依因緣結合而成的一有規律的發展，並不是由于靈魂的托胎或一個不變的實體在作祟。如冰融化變水，水蒸發變水蒸氣，水蒸氣又形成雨水，水遇冷又結成冰的過程。當然，因緣中有主因和次因(助緣)，而我們把主要的因素，當作是不變的東西，這是來自于我們主觀上的固定觀念，並無客觀的實在性可得。
我們精神界的心，也是因緣和合的一群作用、狀態；我們的意志或記憶力，也是會變的，這些都沒有固定的我可求。所謂不變的意志，不過是指主要傾向而說，意志本身，也無本體或不變的自性可得，甚至執著力最強的異熟識，到了菩薩第八地以後，還是會消失的。因此，心識的本質，是無實體的、無我的，而心「相」只是一種「執念」或「願力」的因緣相或妙有現象而已。一切法，只是因緣和合的連續狀態，沒有實體、沒有固定的我、沒有形而上的主宰，故說「諸法無我」。
有關「無我」的經文：「雜含」：「唯有空陰聚，無是衆生者」。佛分析有情爲五蘊，而後一合相的我執則不生。但有者不能徹底領會，以爲色等各蘊還是實有，這樣我執仍有安立的據點，我執仍舊破不了。故佛又說：「色非我，不異我，不相在」。如說色蘊，若執我的量大，則色在我中；如執我的量小，則我在色中(如我與蘊同量，則是即蘊我了)。對這不即蘊又不離蘊的我執，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，故說「不相在」。這在各蘊的當體上說無我，比一般分析爲五蘊而後我不可得的無我觀，要深刻得多了！
無常、苦、無我的反面，就是常、樂、我。根本佛教時期，正是婆羅門教發展到梵書、奧義書的階段，是梵我思想發揮成熟的時代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本體；奧義書學者的解釋，雖極其精微玄妙，但扼要點不外說這梵我是常在的，妙樂的，自在主動的。他們依這梵我來說明宇宙與生命的現象。同時，經過某種宗教行爲，把這常樂自在的梵我體現出來，就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。釋尊平日不和他們爭談這些玄虛的理論，針對著他們想象中的常、樂、我，拿出現實事相的無常、苦、無我，迫他們承認。釋尊的立場，是絕對反婆羅門的。對這，我們應該切實認識！
叁、〔涅槃寂靜〕
涅槃，是諸法的寂滅性。涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我而體驗到的。這說明一切事物的動亂差別，都是歸于寂靜平等的。這如在波浪的相互推動激蕩中，了知水性的平靜一樣。波浪是因風而起的，風若停息下來，水自歸于平靜。但這平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動蕩不停的時候，水的本性還是平靜的。有情如能在人我、是非、好壞、苦樂等動亂萬千的流轉當中，親證涅槃的平等寂靜，則得生死苦迫的解脫。
所以涅槃之滅，要在現實的事事物物上，一切可生可滅、可有可無的因果法上，觀察它都是由因緣決定，自身無所主宰，深入體認其當體空寂；空寂，就是涅槃。
但有情依蘊、界、處諸法而立，是變化無常的，無常即是苦的，苦即不自在，那還能說是我嗎？佛法說：正因爲有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息，我執即是流轉動亂的根源。如悟解無我，沒有了這動亂的因，即惑、業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜涅槃。
﹝叁法印的縱橫無礙﹞
一、叁法印的次第
佛但爲聽聞某義而不悟的衆生，于是更爲解說，因而有次第的叁法印。在佛教發展的曆史中，也是初期重無常行，中期重空無我行，後期重無生行。如佛說「諸行無常」，而拘泥于事相的人，不能深解，只能因生滅相續的無常相而起厭離心，不能因常性不可得而悟入法性寂滅，那末，佛就再說「諸法無我」印。
經說：「無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」。說明了世間的快樂，隨時變化，不可能永遠保有，故本質上是苦。如人先富貴而後突然貧窮，所感受的痛苦更大，故樂受是不徹底的。至于常人的無記舍受，乃至禅定境界的輕安、喜悅、不苦不樂的舍受等，都不能保持長久。如說無常變化則對苦的認識不夠深刻，因樂可變苦，苦也可變樂。
在此說的「苦」，是指一切不可能永遠保有，一切不徹底的，終究要毀滅的，故說：「無常故苦」。此說的「無我」，純從無常的觀點出發：有情對于無常變動故苦，苦就要求解決，對好的就追求，不好的就拒離，這離此求彼的意欲，即是痛苦。苦，等于不得自主、自在，不自主即無我。「我」，是主宰義，內有一自在者，能自主而控製裁決一切法的。事實上，正好相反。故從有情上說，「無常故苦，苦故無我」。然後，離我，我所見而證涅槃。如「無常想者能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。叁法印，不但是真理的叁種定律，而且是修行的叁種過程。
二、上面從無常、無我而悟入涅槃，也有直從無常說到涅槃。
如「陰是本行所作，本所思願，是無常滅法；彼法滅故，是名爲滅」。有情也好，器界也好，都在滅的過程中前進；一切是本性寂滅的，體證到本性滅，就是涅槃。又說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂」。無常是生滅義，生者必滅，一切確都是滅盡之法。雖生者必然要滅，但一切痛苦依此生生不已而存在，確是事實。佛法就是要在這生滅不已(生死流轉)之中，設法使它滅而不生，以之解決一切苦迫。「滅」，不是佛法的故意破壞，它是諸法本來如是的必然性(法性自爾)。因有了某些因緣連系縛著了，所以滅了之後又要生；現在把連系截斷，就可以無生滅(消除生死苦迫)，而解脫了。
依無常深義，即了知法法如空中的閃電，生而即滅，剎那生滅不住，而一切無不歸于平等寂滅的。佛說：「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之」！佛說無常滅，意在使人證知常性不可得，而悟入不生滅的寂靜。
﹝叁法印的統一﹞
一、〔從無我貫通(緣起的無實性)〕：
凡是無常的，即有爲法，即生、住、異、滅的。涅槃是無爲法，無爲是不生、不滅的。生滅的與不生滅的，如何統一？
因此古來某些學派，爲這二者的矛盾所困惱。看重無常，將涅槃看作無常以外的；重視涅槃常住的，又輕忽了無常。這樣，佛法的完整性，統一性，被破壞了。其實叁法印是綜貫相通的；能統一叁者的，即著重于叁法印中的諸法無我印。
諸法，通于有爲與無爲，從有爲無爲同是無我性去理解，即能將常與無常統一起來。諸法的無我性，可從緣起法去說明。緣起法本通兩方面說：一、流轉的因果相生，即是無常；二、還滅的因果寂滅，即是涅槃。所以緣起能貫徹這兩端；緣起是無我性的，無我也即能貫通這兩端了。
諸法的無我性，可從緣起法來理解：一切法因緣和合，所以能生；因緣離散，所以一切法歸于滅。看起來，似乎有什麼實體在那裏生滅，其實並沒有實自性的生滅。如真是實有的，就不能生，也不會滅了。故從一切法的相生還滅，了知它本來無我、無自性。一切法都是緣起的，無真實性，故生非實生，滅非實滅。緣起法的歸于滅，不是因緣離散才是滅，當諸法生起存在時，由于了無自性可得，當下即是如幻如化、本性空寂。所以，生滅無常，即是空無我的，空無我即是不生不滅的；不生不滅即是生滅無常的。這樣，無我，就貫徹叁印了。
從緣起無我的深義去了解：法的生起是幻起，還滅是幻滅，生滅無常而本來空寂。所以佛弟子證得涅槃，不過是顯出諸法實相，還他個本來如是。
叁法印，那裏是隔別對立而不可貫通呢？
二、〔一實相印貫穿叁法印〕
因人的根性不同，故通達真理的過程也有點不同。聲聞乘依無常、無我而體證涅槃。大乘菩薩，只一「空」字，就把叁法印統攝起來。大乘學者，立足于空相應緣起，所以知：
(1)一切法是千變萬化的幻有，沒有不變性的東西，沒有常性可得，則知「諸行無常」。從「否定不變性」說，即是空。
(2)一切法是相互依存、衆緣假合的，故沒有獨存性的東西，則知「諸法無我」。從「否定獨存性」說，即是空。
(3)涅槃，即生滅自性不可得，沒有實生實滅的東西，從「否定實在性」說，即是空。
叁法印從否定方面說，即是顯示空義，所以，無常性、無我性、無生性，即同一空性。空，不離因果事物而顯；空即是一切法的無常變化、無我不實，自性寂滅。「智論」說：「觀無常即是觀空因緣，如觀色念念無常，即知爲空。....空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略」。一實相印貫穿叁法印。只不過小乘多說叁法印，大乘多說一實相印(空)而已，在本質上是沒有什麼差別的。因爲真理不應該有兩樣，也不可能有兩樣。
﹝叁解脫門﹞
佛法依「聞」、「思」、「修」，說明返迷啓悟的實踐過程。「法印經」所說的叁解脫門，重在「修慧」。叁解脫門，可說是叁法印的實踐方法。佛說叁法印，每一法印都能開顯正覺的內容，離執證真。依無我而悟入的，即空解脫門；依涅槃寂滅而悟入的，即無相解脫門；依無常而悟入的，即無願解脫門。
一、〔空解脫門〕
修行的方便是：「如實觀察：色是苦、空、無常，受、想、行、識是苦、空、無常，當生…
《解脫之道 四聖谛與緣起與大乘不共慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…