..续本文上一页间上，说明了物体是因缘生的，只有假相，没有实体。就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什么独存的个体。
印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。
佛说有情，只是蕴界处的假合现象。所谓自我，是有情迷妄的错觉，并不存在。神学家所计执的「我」，是「主宰」义，能自主、能支配、控制一切的。换言之，「我」是不受身心(或其它因缘)所规定，却能决定身心的。人以为万物中有不变的我体，或精神作用中有灵魂等，这些都来自于「永久自我存在」的要求，在客观上，万象是依因缘结合而成的一有规律的发展，并不是由于灵魂的托胎或一个不变的实体在作祟。如冰融化变水，水蒸发变水蒸气，水蒸气又形成雨水，水遇冷又结成冰的过程。当然，因缘中有主因和次因(助缘)，而我们把主要的因素，当作是不变的东西，这是来自于我们主观上的固定观念，并无客观的实在性可得。
我们精神界的心，也是因缘和合的一群作用、状态；我们的意志或记忆力，也是会变的，这些都没有固定的我可求。所谓不变的意志，不过是指主要倾向而说，意志本身，也无本体或不变的自性可得，甚至执着力最强的异熟识，到了菩萨第八地以后，还是会消失的。因此，心识的本质，是无实体的、无我的，而心「相」只是一种「执念」或「愿力」的因缘相或妙有现象而已。一切法，只是因缘和合的连续状态，没有实体、没有固定的我、没有形而上的主宰，故说「诸法无我」。
有关「无我」的经文：「杂含」：「唯有空阴聚，无是众生者」。佛分析有情为五蕴，而后一合相的我执则不生。但有者不能彻底领会，以为色等各蕴还是实有，这样我执仍有安立的据点，我执仍旧破不了。故佛又说：「色非我，不异我，不相在」。如说色蕴，若执我的量大，则色在我中；如执我的量小，则我在色中(如我与蕴同量，则是即蕴我了)。对这不即蕴又不离蕴的我执，佛陀破之，蕴不在我中，我也不在蕴中，故说「不相在」。这在各蕴的当体上说无我，比一般分析为五蕴而后我不可得的无我观，要深刻得多了！
无常、苦、无我的反面，就是常、乐、我。根本佛教时期，正是婆罗门教发展到梵书、奥义书的阶段，是梵我思想发挥成熟的时代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本体；奥义书学者的解释，虽极其精微玄妙，但扼要点不外说这梵我是常在的，妙乐的，自在主动的。他们依这梵我来说明宇宙与生命的现象。同时，经过某种宗教行为，把这常乐自在的梵我体现出来，就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。释尊平日不和他们争谈这些玄虚的理论，针对着他们想象中的常、乐、我，拿出现实事相的无常、苦、无我，迫他们承认。释尊的立场，是绝对反婆罗门的。对这，我们应该切实认识！
三、〔涅槃寂静〕
涅槃，是诸法的寂灭性。涅槃寂静，是依诸行无常、诸法无我而体验到的。这说明一切事物的动乱差别，都是归于寂静平等的。这如在波浪的相互推动激荡中，了知水性的平静一样。波浪是因风而起的，风若停息下来，水自归于平静。但这平静不必要在风平浪静的时候，就在波涛汹涌动荡不停的时候，水的本性还是平静的。有情如能在人我、是非、好坏、苦乐等动乱万千的流转当中，亲证涅槃的平等寂静，则得生死苦迫的解脱。
所以涅槃之灭，要在现实的事事物物上，一切可生可灭、可有可无的因果法上，观察它都是由因缘决定，自身无所主宰，深入体认其当体空寂；空寂，就是涅槃。
但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？佛法说：正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。
﹝三法印的纵横无碍﹞
一、三法印的次第
佛但为听闻某义而不悟的众生，于是更为解说，因而有次第的三法印。在佛教发展的历史中，也是初期重无常行，中期重空无我行，后期重无生行。如佛说「诸行无常」，而拘泥于事相的人，不能深解，只能因生灭相续的无常相而起厌离心，不能因常性不可得而悟入法性寂灭，那末，佛就再说「诸法无我」印。
经说：「无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」。说明了世间的快乐，随时变化，不可能永远保有，故本质上是苦。如人先富贵而后突然贫穷，所感受的痛苦更大，故乐受是不彻底的。至于常人的无记舍受，乃至禅定境界的轻安、喜悦、不苦不乐的舍受等，都不能保持长久。如说无常变化则对苦的认识不够深刻，因乐可变苦，苦也可变乐。
在此说的「苦」，是指一切不可能永远保有，一切不彻底的，终究要毁灭的，故说：「无常故苦」。此说的「无我」，纯从无常的观点出发：有情对于无常变动故苦，苦就要求解决，对好的就追求，不好的就拒离，这离此求彼的意欲，即是痛苦。苦，等于不得自主、自在，不自主即无我。「我」，是主宰义，内有一自在者，能自主而控制裁决一切法的。事实上，正好相反。故从有情上说，「无常故苦，苦故无我」。然后，离我，我所见而证涅槃。如「无常想者能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。三法印，不但是真理的三种定律，而且是修行的三种过程。
二、上面从无常、无我而悟入涅槃，也有直从无常说到涅槃。
如「阴是本行所作，本所思愿，是无常灭法；彼法灭故，是名为灭」。有情也好，器界也好，都在灭的过程中前进；一切是本性寂灭的，体证到本性灭，就是涅槃。又说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」。无常是生灭义，生者必灭，一切确都是灭尽之法。虽生者必然要灭，但一切痛苦依此生生不已而存在，确是事实。佛法就是要在这生灭不已(生死流转)之中，设法使它灭而不生，以之解决一切苦迫。「灭」，不是佛法的故意破坏，它是诸法本来如是的必然性(法性自尔)。因有了某些因缘连系缚着了，所以灭了之后又要生；现在把连系截断，就可以无生灭(消除生死苦迫)，而解脱了。
依无常深义，即了知法法如空中的闪电，生而即灭，剎那生灭不住，而一切无不归于平等寂灭的。佛说：「若人生百岁，不见生灭法，不如生一日，而能得见之」！佛说无常灭，意在使人证知常性不可得，而悟入不生灭的寂静。
﹝三法印的统一﹞
一、〔从无我贯通(缘起的无实性)〕：
凡是无常的，即有为法，即生、住、异、灭的。涅槃是无为法，无为是不生、不灭的。生灭的与不生灭的，如何统一？
因此古来某些学派，为这二者的矛盾所困恼。看重无常，将涅槃看作无常以外的；重视涅槃常住的，又轻忽了无常。这样，佛法的完整性，统一性，被破坏了。其实三法印是综贯相通的；能统一三者的，即着重于三法印中的诸法无我印。
诸法，通于有为与无为，从有为无为同是无我性去理解，即能将常与无常统一起来。诸法的无我性，可从缘起法去说明。缘起法本通两方面说：一、流转的因果相生，即是无常；二、还灭的因果寂灭，即是涅槃。所以缘起能贯彻这两端；缘起是无我性的，无我也即能贯通这两端了。
诸法的无我性，可从缘起法来理解：一切法因缘和合，所以能生；因缘离散，所以一切法归于灭。看起来，似乎有什么实体在那里生灭，其实并没有实自性的生灭。如真是实有的，就不能生，也不会灭了。故从一切法的相生还灭，了知它本来无我、无自性。一切法都是缘起的，无真实性，故生非实生，灭非实灭。缘起法的归于灭，不是因缘离散才是灭，当诸法生起存在时，由于了无自性可得，当下即是如幻如化、本性空寂。所以，生灭无常，即是空无我的，空无我即是不生不灭的；不生不灭即是生灭无常的。这样，无我，就贯彻三印了。
从缘起无我的深义去了解：法的生起是幻起，还灭是幻灭，生灭无常而本来空寂。所以佛弟子证得涅槃，不过是显出诸法实相，还他个本来如是。
三法印，那里是隔别对立而不可贯通呢？
二、〔一实相印贯穿三法印〕
因人的根性不同，故通达真理的过程也有点不同。声闻乘依无常、无我而体证涅槃。大乘菩萨，只一「空」字，就把三法印统摄起来。大乘学者，立足于空相应缘起，所以知：
(1)一切法是千变万化的幻有，没有不变性的东西，没有常性可得，则知「诸行无常」。从「否定不变性」说，即是空。
(2)一切法是相互依存、众缘假合的，故没有独存性的东西，则知「诸法无我」。从「否定独存性」说，即是空。
(3)涅槃，即生灭自性不可得，没有实生实灭的东西，从「否定实在性」说，即是空。
三法印从否定方面说，即是显示空义，所以，无常性、无我性、无生性，即同一空性。空，不离因果事物而显；空即是一切法的无常变化、无我不实，自性寂灭。「智论」说：「观无常即是观空因缘，如观色念念无常，即知为空。....空即是无生无灭。无生无灭及生灭，其实是一，说有广略」。一实相印贯穿三法印。只不过小乘多说三法印，大乘多说一实相印(空)而已，在本质上是没有什么差别的。因为真理不应该有两样，也不可能有两样。
﹝三解脱门﹞
佛法依「闻」、「思」、「修」，说明返迷启悟的实践过程。「法印经」所说的三解脱门，重在「修慧」。三解脱门，可说是三法印的实践方法。佛说三法印，每一法印都能开显正觉的内容，离执证真。依无我而悟入的，即空解脱门；依涅槃寂灭而悟入的，即无相解脱门；依无常而悟入的，即无愿解脱门。
一、〔空解脱门〕
修行的方便是：「如实观察：色是苦、空、无常，受、想、行、识是苦、空、无常，当生…
《解脱之道 四圣谛与缘起与大乘不共慧》全文未完，请进入下页继续阅读…