“﹝蘊觀﹞
佛以慧眼觀有情，歸納有情的蘊素爲五聚，即五蘊──色、受、想、行、識。
色蘊：色的定義爲“變礙”，如《雜含》(卷二*四六經)說：“可礙可分，是名色。”有體積而占有空間，所以有觸礙；由于觸對變異，所以可分析，這與近人所說的物質相同。但從物質生起的能力，佛法也稱之爲色。雖然所說能力化的色，指善惡行爲的潛能，然與現代所說的“能”，也很有類似的見地。”
這裏說的“可礙”就是有體積而占空間的，所以是有觸礙的，可以看得到的形形色色，還可以分析(分解)，現代語言來說即物質，看得到、占空間有體積，又會變壞而能分解的。還有，從物質而生起的能力，佛法也稱之爲色，與現在講的能量類似。善惡行爲的潛能就是佛法所說的由于身心造作而産生的業力。我們的色心運作留下了痕迹，也就是未來的影響力――潛能，即佛法的術語“業力”。其中還沒有表現于身語意的行爲，雖然看不到卻潛在，叫無表業；顯現在我們身心造作，展現爲身語意的表現，叫表業。有些人禅定功夫好，有天眼宿命等五眼通，能看到某某人死了輪回到哪一道去，其實就是天眼看到某某人的潛能(業力)趨向。但一般沒有神通的人看不到這樣的色，這個潛能就是業力，是屬于無表業，佛法的某個角度來說，這還是屬于色法，只是沒有顯現出來。比如你今天做了一件善事，會覺得很歡喜，也許明天或過一段時間還歡喜，覺得身心輕安；如果今天作了一件很不好的事，半夜睡覺都會因害怕而驚醒，甚至每天都提心吊膽過日子，這就是潛在的能量影響到了未來，現在雖然還沒有展現，然而它潛在裏面，所以無表業就是一種潛能。
“受蘊：受的定義是「領納」，即領略境界而受納于心的，是有情的情緒作用。如領境而適合于自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛或憂愁。受就是內心的情緒作用。”
《雜阿含經》中佛陀提到受蘊有苦受、樂受、不苦不樂受。我們內在的六根觸到外面的六塵會産生六識，進而産生感受，這個感受如果順自己的心意，我們就會很歡喜――樂受；不順心意的，就會起瞋恨――苦受；還有一種是中性的，既不會引起痛苦，也不會引起歡喜――不苦不樂受。我們的眼耳鼻舌身意(六根)接觸外面的色聲香味觸法(六塵)，就在心裏留下了影像，憑這個影像而引起情緒作用，這就是受的由來。我們每一個人雖然都活在感受中，卻很少有人會注意到“受”的作用。其實如果你能在“受”處下工夫，倒是悟道最重要的因緣呢！在我們的生活中，深細地去觀察六根與外境一切萬法接觸而産生的感受，這樣的觀察很重要：“爲什麼我會起情緒變化？我喜歡的，人家爲什麼不一定喜歡？我認爲對的，別人爲什麼會認爲不對？我感到快樂，人家並不快樂？我很生氣，人家爲什麼不會？同樣是人，爲什麼有種種不同的展現？”細細分析我們爲什會起苦樂受？爲什麼會起貪愛造業？這都與“受”有著很深的關系，這裏是重點。我們很少去分析了解自己五蘊身心的功能和運作思惟模式，所以第一步就是要一一了解我們身心五蘊的功能。現在上課雖然只是文字理論上的研究，但回過頭來馬上就要在身心上去印證明白了解的，不是只有談理論，應該時時刻刻反觀，那是時時刻刻都可以體驗的。不離我們現實身心和外在的一切，馬上可以體會證明的，佛法是很如實的，而不是形而上的虛玄不可知不可摸的東西。如果佛法是不可知不可摸的，那我們依據什麼來修學覺悟呢？事實上，佛陀的教法從來沒有離開過我們生命的功能即身心的運作。我們的五蘊因顛倒無知而造業，如果不去發現這五蘊本身的內涵，不了解它的因，從哪裏下手去解決它生死輪回的苦迫？所以必須在生命中探討它的因，有一句話：我們在這裏跌倒，就要在這裏站起來；我們在這裏造業輪回，就要在這裏發現它的真相，從了解真相中去消除它的因，才能超越解脫，不再被貪瞋癡煩惱束縛。有些人去請朋友來上課聽法，聽說上的《解脫之道》，所講的是五蘊六處十八界、講四聖谛緣起。就說：“唉呀，那個我已經聽多了，沒興趣。”爲什麼沒興趣？因爲我們都在講大乘啊，大乘是特殊超越的。其實都是忽視了佛法的根本，沒有打好基礎，也就是沒有把握住主要的因，卻在幻想著最圓滿、最高、最超越的，這樣的所謂“大乘”，哪一個人能解脫？沒有真正的下手處啊！不但找不到原因，最後還得依賴、等救度，等死後到哪裏去。佛法並不是那麼神秘和虛玄缥缈的，佛法是非常如實的，就在我們生命的痛苦煩惱中去發覺它的真相而已，把這個原因解除了，就解決問題了，佛法其實是很單純的。
然而，我們卻被一個“大”字搞胡塗了，在那麼多宗派與虛玄的理論中，找不到真正下手之處。所以千萬別忽視了這個簡單的四谛緣起，否則就找不到真正的因。五蘊的色受想行識就是我們生命中五個主要條件，不清楚這些條件，不了解你自己生命的運作模式，你又如何去解決痛苦煩惱生死的問題？在這裏我再提醒大家：這個受蘊很重要！後面我們會詳細剖析受蘊的真相，讓你們學會觀察它的虛幻性，很快就會找到修行真正的下手處，這樣才能真正解除生命的痛苦。衆生的痛苦其實與受蘊有很深的關系，大家要注意！
“想蘊：想的定義爲「取像」，即是認識作用。認識境界時，心即攝取境相而現爲心象；由此表像作用，構成概念，進而安立種種名言。”
譬如當我們的眼根看到外面的境界，就會像攝影機一樣把這個境界攝下來，然後留在心中産生新的影像。所以即使事情已經過去，那個影像卻還在記憶中，我們會憑著過去記憶中的影像起心動念，再發爲語言和身體的行爲，這就是想蘊的作用。簡而言之：我們的內在六根接觸外在的六塵産生了六識，識刹那滅去，留下影像在心中――想蘊，然後意根再攝取想蘊的影像，經過審慮決斷而發爲言語和身體的行爲。注意哦！我們現在上課聽法的當下，這時我看到各位，各位看到我，這個影像是當下的，當我們的心安住在這個“當下”時，沒有過去和未來，只有當下。但是反省一下，在生活的二十四小時中，又有多少時間是活在當下的？大部分都在想過去未來，常常想那過去美好的或是生氣的，不然就是預測未來，准備著未來、想象著未來。那個感受(受蘊)在心中落下的影像時時刻刻會跑出來，不是回憶過去就是預測未來，一天百分之九十的時間都落在“想”裏面，而很少只是處于當下的情境中。所以反問一下：自己有沒有真正很清醒的活過？時時刻刻在追憶過去、欣求未來，一直在創造理想設計未來，卻沒有真正面對眼前生活的生命當下，也許你會認爲自己是在幸福地享受，但你能說真正活在這個生命的當下嗎？一天有多少生命真正是在清醒地活著？大部分都處在回想過去、欣求未來的狀態中，不是落在過去，就是希求未來，沒有真正活在當下，二十四小時裏有幾分鍾很清楚的真正在“活”的？都在想裏面！這個“想”，對我們活在當下的生命影響力太大了！提醒大家注意這一點。
“行蘊：行的定義是「造作」，主要是「思」心所，即意志作用。對境而引生內心，經心思的審慮、決斷，出以動身，發語的行爲。因此，凡以思───意志爲中心的活動，所有一切複雜的心理作用，除了受想以外，一切都總括在行蘊裏。”
除了受和想以外一切的心理作用都是行蘊，它是一種意志作用――即推動我們言語和行爲的動力。六根接觸六境，産生六識，俱生受想行，即決定後而發爲言語和身體行爲，行蘊是行爲的動力。
“識蘊：識是明了識別，從能知得名。我們的內心原是非常複雜的。把不同的心理作用分析起來，如受、想、思等，叫做心所。而內心的統覺作用，叫做心。此心，從認識境界的明了識別來說，叫做識。所以，識是能識的統覺。”
識與心其實是同一個內涵，只是從不同角度來分析而已。透過根塵觸就會産生識――覺知。大乘佛法後來講到八識，不要以爲有八個識或有六個識，其實具有統覺功能的都叫識，只是根據不同的功能而分爲不同的識。透過眼睛叫眼識；透過耳朵爲耳識；內在有記憶儲存一切的功能，叫八識；能把八識放進去又能取出來的，叫七識或末那識。其實都是同樣的識，功能不同就給予不同的名字，表示識的功能不同而已，千萬不要以爲真的有八個識，甚至後來講到第十識——清淨識(庵摩羅識)。其實只是針對識的功能性不同而給它一個名詞而已，千萬不要以爲我們裏面真的有那麼多識，到底哪一個識才是？其實同樣都是一個識。
認識境界能起識別統覺作用的就叫識。我們的眼睛看到外面的境就顯現出來，而産生明了了別。這個識，如果只是從第一念來講，它就是一種直觀直覺而已；如果産生分別以後，就叫它是第二念、第叁念，就産生了“受想思”的作用。所以我們認爲識有清淨識，有汙染識，什麼是清淨識？就是沒有汙染以前的都叫清淨識，受汙染了就不是本來的識。其實清淨識是識，汙染的識還是識。不了解的人以爲我們有好幾種心――清淨心和汙染的心。到底有幾個心？如果有兩個，一個是清淨的，一個是汙染的，那你用的當下這個是哪一個心？所以千萬不要錯會哦，以爲我們有很多心很多識！
先大約了解五蘊的內容，重點在于明白從五蘊産生的一些問題。
“常人及神教者所神秘化的有情，經佛陀的慧眼觀察起來，僅是情識的能知、所知，僅是物質與精神的總和；離此經驗的能所心物的相依共存活動，沒有有情的實體可得。”
導師在彰顯佛法的重點特質。此處的“神教者”指的是其它宗教包括佛陀時代的婆羅門教以及六師外道。佛陀說，有情的身心其實只是情識上的能知和所知(能知就是內六處，所知是外六處)，不過是能知的功能與所觸動的外在境界，也就是物質與精神即色心二法總合的功能作用性而已…
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