..續本文上一頁，沒有一個實在的永恒不變的實體可得。譬如我們的色身，從小慢慢長大，然後變老，必然會壞(病、死)滅去，總有一天要分解、分散的，它有什麼實在永恒性嗎？接受了肉體會壞滅的事實，我們又不得不偏向于心靈，認爲心靈是永恒不滅的，肉體壞了，心靈又去找另一個肉體，像換衣服換房子一樣，把這個心靈當爲實在的永恒不變的靈魂或叫“我”。佛陀認爲這是神教者的神秘化，並沒有這種實質的東西，佛法揭示一切現象都在遷流變化中――無常。所以一定要從動態的生命之流中去觀察，不能用靜止的解剖分析。動態的生命之流展現的就是生滅相，沒有一剎那可以停止，更沒有什麼是永恒不變的，一切都在不停的遷流變化著，所以展現的就是生滅相。既是不停的遷流變化，在這個生滅相中，哪裏有一個永恒不變的實在的東西？！
佛陀讓我們觀察五蘊，就是以生命現狀和山河大地的事實真相，來破除外道想象、推理的一個外在實有的主宰或內在永恒不變的主體。佛陀以現實的身心現象來進行觀察分析透視，不管是物質的色，還是精神的心都找不到一個永恒不變的東西。後面會談及印度時代的宗教界根據什麼理論來建立這些宗教思想，而佛陀是用什麼方法覺悟的，然後從現實的身心及萬法中去觀察體證，來破除外道擬想的産物，使外道也不得不承認這是一個現實。如果我們能把握這一點，就不會跟一般神教者一樣想象推理，認爲外面有一個永恒不變的主宰，或裏面有一個永恒不變的我或靈魂，就可以破除這樣的邪見。注意聽！在佛法來說，這樣的觀念就是邪見。聽到這裏，也許有人心裏就會嘀咕了。其實，我們在傳統中學到的是宗教信仰的觀念，對佛法沒有深入了解，不知道真正佛法的正見是什麼，不明白什麼是佛法與世與外道不共的特質。我們活在傳統民俗信仰裏面，以爲那就是真相，其實是大錯特錯！正因爲我們沒有正確去了解佛法的特質，所以只能在世俗的信仰、迷信中接受這些傳統的神教觀念。這也就是很多人虔誠行善布施，卻仍然痛苦煩惱，不能解決對生死疑惑的原因所在。光靠信仰能解決問題嗎？最後臨終時，只有在依靠外力的寄托中，沒有一個能真正安心的！
常人跟神教者所神秘化的有情，從佛陀的慧眼來觀察是沒有實性的，他只是能知所知、物質與精神的總合而已。聽到這裏你們也許會驚疑：佛法不是說有輪回嗎？如果沒有一個真正的自我，那誰在輪回生死？不要驚疑，待繼續研究下去，大家就會明白：佛法的輪回觀、業力觀不是建立在我上。正因爲無我才能輪回，如果有我是不應該輪回的。“我”是什麼意思？就是真實常恒不變義。如果不依靠外面的條件，自己可以單獨存在而永恒不變，那還會輪回嗎？輪回就是不停在六道中生死變化，如果有獨存而永恒不變的自體，那怎麼輪回？正因爲沒有這種不變性、永恒性，所以才能産生緣起的輪回作用，這一點要注意，我們很少會這樣去思惟。還有一些理論說：我們本來是佛，或者我們是從上帝那邊來的，本來就是大梵天來的，都是清淨喜樂妙樂的。如果是這樣，還會輪回嗎？能相信這種所謂的清淨妙樂、喜樂嗎？
我們來人間,哪一個是真正幸福快樂、永遠都很滿足的？哪一個人面對死亡能不恐懼？哪一個不活在鬥爭裏？其實我們真的從來沒有解脫過，才不得不這樣相續的輪回不停。真正解脫者是斷了生死輪回的因，所以不會再生死相續了。我們爲什麼還來這個人間受苦？因爲從來沒有解脫過！說“我們本來是佛，本來清淨，由于一念無明而輪回”，請問：我們修啊修，又修到清淨的地方了，然後忽然哪天一念又無明了，不是又要來輪回了嗎？這樣的“本來是佛，本來清淨”的理論能成立嗎？成佛了，清淨了還會顛倒嗎？還會顛倒的，那叫解脫嗎？所以注意啊，很多理論是講不通的，只是我們從來沒有很深的去分析過。
我們從小生活在社會習俗的模式中，熏染了神教的觀念，活在這種神教的觀念中，沒有一天能解脫的！佛法就是要破除這些不正確的觀念，佛陀是一個創覺者，他體悟真理後就解脫了，並把他解脫的內容和體驗告訴我們，我們只要依著這個正確的理論和方法去學習並實踐，同樣可以解脫。佛示現在人間，與我們一樣有五蘊六處，他就是在觀察五蘊六處中去體會的，我們同樣可以在這樣的條件下去體會而解脫，一切就是這麼的如實！佛並沒有展現說他是佛、是主宰，讓大家要拜他依靠他。他叫我們依賴的是法，是真理，不叫你迷信崇拜依靠他力。依靠人，人會死；依靠真理，真理普遍存在，所以佛法講“依法不依人”，要依止法，不依止其它；還要依止自己，唯有自己的身心才能夠自我觀照，自我反省，自我超越。但神教者恰恰相反，他要你先相信他，依賴他，將來就能回到他的天國；不信他的，就下地獄！請問：這是什麼樣的慈悲？佛法講的是平等，佛陀活在人間，與我們五蘊條件都一樣，只是他放棄了人間的占有、愛染、貪欲，換來證得宇宙真理法則的正見。他是一個王子，生出來不要奮鬥努力就擁有了一切。我們大家再怎樣拼死拼活，拼它個七八十年都不一定能爭取到他所擁有的。佛陀擁有足夠的權利財富，天下都是他的，還有美女以及許多子女，然而他還是認爲人生是苦迫的，于是放棄了一切的占有，遠離了貪欲，才得到最後的正覺而解脫。悟道後的四十九年，每天依然日中一食去托缽。有好供養和精舍，即住在精舍吃好的；沒精舍沒供養時，與弟子們一樣樹下一宿餓肚子。佛陀爲什麼要過這樣的生活，他爲什麼能從所謂的享受中超越出來，並說法來幫助所有衆生同樣和他有解脫的機會？到底是做王子幸福，還是悟道後幸福？我們每天拼死拼活的，拼到你臨死的那一天，不管從名利還是個人的滿足，有誰能超越佛陀原先的條件？即使爭到了，還是佛陀要放棄的東西！即使成了億萬富翁或做了總統，要俊男美女都有，一百個孩子都當立法委員又如何？佛陀爲什麼放棄了這一切，悟道後四十九年直到入滅還是過那樣的日子？什麼叫真正的自在解脫、清淨妙樂？他只是了解悟入了宇宙的真理而已。但我們恰恰相反，偏偏執著這個五蘊身體，非常愛惜它，明明知道它一定要老病死的，每天還是很執著。有的人雖然看得比較開，明白這個身體一要壞要死的，不能在這個世間上永存。仍然希望還有一個世界是美好的，“我”到那裏去，那裏比這裏好。那個“我”是什麼東西？求那邊的享樂清淨自在，求得來嗎？真有這樣的因緣嗎？其實佛陀這裏已經說得很透徹：當你執著有一個“我”時，永遠不能解脫！那個“我執”就是生死的根本啊！衆生之所以會執著而造業，致使輪回生死，全由這個我執而來。
“佛從慧眼觀察起來，我們的五蘊僅是情識的能知所知，僅是物質與精神的總合，離此經驗能所心物的相依共存的活動，沒有有情的實體可得。”這句話就是佛法最重要的一點：在破實有，破我見我執。佛法跟外道不同就在這裏，佛法不承認有一個實在的永恒不變的“我”。後面會繼續深入探討，正因爲空、無我，才能産生因果緣起一切萬法的變化。千萬不要以爲沒有“我”就沒有因果，這裏最容易錯會佛法的深意。我們學到後面會解釋得很清楚，知道因果的必然理則，明白是什麼東西在輪回相續。
“五蘊說的安立，由「四識住」而來。佛常說有情由四識住，四識住即是有情的情識，在色上貪著──住，或于情緒上、認識上、意志上起貪著，執我執我所，所以系縛而流轉生死。”
什麼叫四識住？即五蘊中的識蘊對于前四蘊(色受想行)産生了染著系縛――住著。身心僅是物質的色與精神(心)的和合，但是識卻對物質的色、情緒的受、認識的想、造作的思(行)産生了執著，産生執著後就被綁住了，所以叫系縛，由于系縛而起貪愛造業而生死流轉。這就講到了重點：我們的意識對于色受想行的功能産生了多麼大的執著！每一個人稍稍反省反觀，就會發現痛苦煩惱都從這裏來，貪瞋癡也從這裏來。所以《阿含經》說四識住是我們生死輪回的根本點。
“如離此四而不再貪著，即「識不住東方南西北方四維上下，除欲、見法、涅槃」(雜含卷叁*六四經)。綜合此四識住的能住所住，即是五蘊，這即是有情的一切。”
衆生在哪裏染著？識對于前四蘊的染著，由此系縛而造業，就是這樣的因緣。如果這個染著貪愛斷了，我們的意識就不會住在哪一個方向地方了，不住時就是除欲、見法、涅槃。我見破了，貪愛止息了，一切的貪欲都止息了(即除欲)，就看到諸法實相(見法)，而進入涅槃寂滅，不再受生死輪回的控製了。這裏點出了重點，後面還會一一分析具體的內容。衆生爲何生死輪回，如何才能解脫涅槃，當然有更深細的原因，後面會講到十二緣起：衆生之所以貪欲愛染，由于不了解五蘊的身心功能；再往前追溯，就是無明(即沒有了解諸法真實相的智能)，因而被自己身心的幻相所迷惑，在這裏顛倒執著愛染，造了大我見，這就是生死根本。
佛陀時代的印度外道都建立一個永恒不變的我(大我、梵我、清淨的我)，內在是我，內心的反射投射到外面就變成主宰，希望外面有一個大力的主宰。佛陀追根究底，發現了一個最主要的因緣(即衆生貪愛、染著、造業的原因)是因爲起了我見我執的實有感――希望永恒存在的意欲。那時的印度，很多外道及宗教界的思想，在這一方面特別發達。佛陀最初也是照這個觀念去修行體會，結果發現即使禅定中最高的四空定(非想非非想定)都無法解脫。最後用緣起的觀照才發覺真相，因了悟緣起而證道超越，他脫落的就是所有外道宗教裏最執著的我見，這就是生死的根本，因爲證到無我而超越出來了。所有的神教都不離我見的觀念，佛陀悟道後開創了“無常、無我、涅槃”的叁法印，破除的就是外道的我(自性)見。所以這裏的我見就是生死輪回的根本。我見也是有原因的，往前追溯就是無明，即對真理…
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