..續本文上一頁了,見實相的智慧了,大乘的慧眼是見道見法的實相慧,這個大家要記得。
『智論』說∶「慧眼于一切法都無所見」,此即與藏傳的「極無戲論」相合。
不見一切法,慧眼于一切法都無所見,這個是見就是體證空性的時候,一切法緣起是看不到了,這個就是跟藏傳的極無戲論相合一樣的道理,跟唯識的見真如不見緣起也是相合的。
然論中也曾說:「慧眼無所見而無所不見」,慧眼見法了,見空性了,一切法是不生的,但是無所不見,這無所不見是什麼?就是從空出假了。
這即泯絕一切而顯了一切,顯了一切而泯絕一切,一切法都已經泯絕了,不再顯現,但是由後得智還是可以顯現的,從空出假麼,雖然顯了一切而泯絕一切,雖然一切法宛然有,但是不再怎麼樣執著了,泯絕。
即悟圓中的根據──所以說一切法無所見而無所不見的時候,就在講什麼,圓悟了,空有無礙了,事事無礙了,所以我們從這裏也可以了解一點,我們剛修行很用功很用功的,慢慢身心了解一切法的如幻非實,慢慢的體證到空性的法義,慢慢你身心會凝聚,對一切法不執著,慢慢那個貪愛執取就淡了,身心自然凝聚,到某個因緣成熟,嗄!你會證入空性的,身心不見的,能所俱泯的,但是體證到空性後永遠在空性裏面不見嗎?不是的,你慢慢的體會到以後,又會回到從空出假,還是會顯現一切萬法出來。但是這樣的時候,你在萬法中還會不會執著,不會。所以雖然顯現一切,還是一樣的泯絕一切,爲什麼?這個泯絕,後面這個泯絕是不再執著了,不會實有感又生起來的。
這樣的時候,你在萬法中跟還沒有悟入空性以前是不一樣的,沒有證入空性以前,一切法總是那麼實在,那個實在感,那個貪欲,占有,執取還是會的,但是體證空性以後在萬法中你就不會執著,所以說“顯了一切而泯絕一切”。也就是禅宗講的百花叢裏過,片葉不沾身,就這個時候才是,這個才叫什麼——悟圓中。所以從這一點,導師是從這一點作爲悟圓中的根據,因爲,《大智度論》有談到這個問題。
即悟圓中的根據——此處龍樹所依的『般若經』,與玄奘譯不同。
因爲龍樹菩薩他也是根據《般若經》的空義來抉擇的,那麼這個《般若經》跟玄奘所譯是不一樣的。天臺宗引『智度論』說 ∶「叁智一心中得」,這個問題就是導師跟這個魔宗叁,魔宗叁他有寫《佛性于般若》裏面有談到這個天臺宗講到叁智一心中得的問題,導師認爲,《大智度論》不是說叁智一心中得,而是二智,不是叁智,因爲有一點爭論,那麼這個問題導師也提出來了。
天臺宗引『智度論』說:「叁智一心中得」,依此說一切智、道種智、一切種智的叁智,一般來講說一切智就是我們講這個羅漢,阿羅漢的體證的一切智,道種智是菩薩的智,一切種智一般就認爲是佛的智,一念頓了即空、即假、即中,即是圓觀圓證。考『智度論』卷二十七原文,不是叁智一心中得,是「一切智一心中得」。就是爲了這一句話,因爲他說是叁智一心中得,導師說不對,是一切智一心中得。這裏有一點爭論,」。「道智是行相」,以道智得一切智一切種智,所以智論的「一切智」,指二智而非叁智。
這是導師把它解釋的了,因爲道智是形相,以道智才能得一切智一切種智,也就是說菩薩必須先有道智,然後最後圓成的是一切智跟一切種智,所以認爲《大智度論》裏面講的一切智是指二智而非叁智,這個是導師的考證,這裏後面有解釋,什麼叫二智?二智如在菩薩位中,即道智,道種智;這個是菩薩的菩薩位,從道智到種智才能最後體證的是一切種智。
佛果一心中得,是一切智,一切種智。叁智一心中得,或二智一心中得,姑且不談,總之是圓證的。那麼這個導師寫這一段就是在解釋他前面有所爭論的地方,後面才是解釋一心中得。
一、一心中得,龍樹菩薩引述的解釋,可有叁說∶一、一心,還是有次第的,如一刹那中有先生後滅;依此,可解說爲先般若智證真,後方便智達有。
一心中得,一心,他這裏解釋還有次第,比如說一刹那中,先生後滅,那麼依這個先生後滅把它解說爲你先證到般若,體證到法性真性。後面從空出有,後方便智達有。他認爲雖然講一心其實還是有次第,一刹那還有先後,所以先得般若智證真,後面方便智才達有,這樣解釋是講一心。
二、一念心中得,雖頓得而用不妨前後起,即頓得而漸用。
悟的當下叫頓得。但是沒有妨礙到前後。也就是說,悟的當下是頓得了,但是用呢,可以漸用。
這是說∶悟理時,不能說但得般若或但得方便。
方便是用,般若是體了。這裏意思是你悟理的時候,你說只有悟到般若的理還是得到方便的妙用呢?是不能這樣分別的。
雖圓滿證得,然慧的作用,可以有先側重此而後側重彼的不同。如一時得到多少東西,但可以前後使用,不必在同一時用。此有類于薩婆多部的或得而現前,或得而不現前。
解釋的這些對我們一般人來講都是不太了解的,不過我們還是可以大體上明白。我們悟的時候,你不能說只有悟到理,或者是悟到妙用,沒有辦法這樣講。其實他說:圓滿的證得都應該都有,但是使用有先後。所以這裏用比喻:比如說我們得到多少東西,但是我用的時候可以前後拿出來使用,不必同時使用。但是如果是這樣的解釋跟薩婆多部裏面的法義解釋有一些類同。爲什麼?薩婆多部認爲,你所得到的體或得而現前,或得而不現前。也就是說,你可以顯現出來,也可以部分是不顯現出來的。意思是一樣的,這是一念心中得。
叁、一念中得,即可一念心中用。叁論宗以爲∶「發心畢竟二不別」的,從最初發心到最後證悟,是相應的,同一的;佛果既一心中得,菩薩也應該是圓觀中道的。
這是叁論宗的講法,他認爲呢,初發心到最後的證悟是沒有差別的是相應的是同一的;佛果既然能在一心中得,那菩薩也應該能圓觀中道。我們剛剛有講,叁論宗他認爲是二谛並觀的。是可以圓證的,所以他也認爲講法就是這樣,既然一心中能得,那麼初發心跟成就的時候是一樣的,是同一的。佛果既然一心中能得,那菩薩應該當下也能夠圓觀中道,他是用這樣的理論來成立他自己的說法。
經中有處說∶根本智證真如,後得方便智起化用,這是無差別中作差別說,約偏重說,是約頓得漸用說。
導師也就把這個理論用經中有這樣的說法,我們得根本智的時候是證到真如的時候。但是後得智起化衆生的方便用,這個是在沒有差別中把他作爲差別的分別而已,也就是有所偏重的意思,所以約偏重說是頓得漸用。
所以初修觀行,緣起性空是要圓觀的;悟證時也必是圓悟的。
我們認爲怎麼樣呢?我們的觀行是不是要圓觀,緣起性空來講,如果我們的開始修觀行,就是圓觀的話,那依他認爲頓證悟的時候應該是圓悟的。
叁論宗否認大乘學者有見偏真的;但證偏真,是小聖的眇目曲見。
這裏的問題不是在大乘的問題,他認爲證偏真應該是在小乘的問題,不是大乘裏面有問題,他認爲大乘學者不應該悟偏真的,應該是圓中的。
西藏傳有二宗──證偏空與圓中,但宗喀巴繼承月稱論師的傳統,不承認有見道頓證圓中的,與唯識家說的根本智見真如略同。
那麼,現在是講西藏。他們傳說中也是有兩個說法有兩宗,也是有證偏真跟圓中的,問題是西藏的宗喀巴大師是很出名的,那麼他所繼承的是月稱論師的傳統,所以宗喀巴他們在西藏講的中觀就是所謂的應承派,就是繼承月稱論師的傳統。應承派就是月稱論師這一邊的,所以從月稱論師的傳統來看,就不承認見道圓證圓中的,是不可能的,那麼跟唯識家講的也是一樣,根本是證真如是一樣,但以爲,另外除了這個根本以外他有這樣的見地,以爲怎麼樣。
但以爲緣起性空的無礙觀,是初修行者不可缺少的正見;
從這裏開始我們要注意,這個對我們是關系重大的。我們一直講緣起正見,緣起正見,其實重要就是在這個地方。緣起就是性空,性空就是緣起。也就是說空跟有,性空跟緣起,這兩個是沒有障礙的是相依相緣的,而不是對立的。所以我們對于緣起性空一定要很深入的去明白他真正的本質跟內涵。了解了這個叫無礙。所以我們對性空跟緣起,緣起就是一切的有麼,性空就是講他的非實無自性。因爲緣起所以性空,因爲性空所以緣起,緣起跟性空是相依相緣而沒有相礙的,明白了這個緣起性空的無礙觀。這個無礙觀就很重要了,就是我們初修行的人不能缺少的正見。
這個就是重點了。我們今天要了解佛法,要了解中觀義,要了解緣起,要了解性空,這個一定要了解他的無礙,他是相依相緣的,因爲緣起所以性空,因爲性空所以緣起。緣起跟性空不是兩回事,他是相依相緣沒有障礙的沒有妨礙的這個叫無礙觀。性空跟緣起是沒有障礙的,這個一定要先明白哦!就是我們學佛法初修行的人一定要先建立的正見就對了。所以我們一直強調緣起正見,緣起正見,就是要把這個緣起跟性空的無礙性先明白,這個也就是才叫正見。注意聽!如果緣起跟性空的無礙這個本質上內容上我們都不清楚不明白,那不叫正見。所以我們說緣起正見,正見緣起其實這裏點出來就是這個重點。
觀空性是不能離開緣起而別觀的,要于緣起而觀察性空的。
這是在講重點,其實我們一直都在學,一直重複的讓我們更明白。
同時,性空也是不壞緣起的。這即有而空,空不礙有的中道觀,是從初修到實證間的加行觀。
我們現在從初修了解性空緣起的道理,知見明白了,正見建立了,就在萬法的緣起中去觀察他的性空,明白性空是不壞緣起的。“不壞”兩個字要注意了,真正的在談性空不是在破壞一切緣起有,注意聽!緣起的萬法是不能破壞的,不壞緣起的,這個不壞兩個字最重要!
這即有而空,空不礙有的中道觀,在有的緣起法當下即有而知道他的空。因爲緣起就無自性,所以知道他空。那麼這…
《體方法師《中觀今論》講座 第十一章 中道之實踐》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…