..續本文上一頁心自己執著的當下，是不是在這裏，如果這個執取的識能夠發現真相，不在執取了，當下了解真相了，不在相續的時候，不就能夠不起麼！所以爲什麼我們在禅修的時候我一直強調什麼叫有取識，是不是這樣子，那這個是不是在我們生命當下可以體驗的可以明白的，這個“識”就是五蘊的“識”，這樣知道意思吧。五蘊的識跟無明相應跟薩迦耶見相應就叫有取識。如果我們五蘊的“識”，這個意識如果不跟無明相應，跟明相應了，跟空相應了，跟實相相應了，那你還會執取嗎？那問題就是在我們現在的這個“識”到底跟明相應還是跟無明相應，這樣知道意思吧。
過去是如何，過去是跟無明相應，所以我們輪轉生死，所以我們取著貪愛造業，如果當下能明白就不再相續。所以爲什麼修行要在當下的體會，當下的觀照，當下的明白，當下的了解實相，其實也就是在這裏。我們在禅修我一直點，點有取識，這個有取識在講什麼？就是跟無明相應，跟自性見相應的這個“識”産生執取不斷，爲什麼說我們要看？當下止息，當下止息是什麼意思？止息有沒有相續？注意聽啊！止息了就是不相續了，注意聽！這個就是在點大家的重點！那麼觀一切法的無常性跟觀我們身心五蘊的無常性是不是一樣，大乘的廣觀萬法跟聲聞的進取諸生是不是一樣，法執破我執會不會破，絕對破，我執破法執會不會破，會破，這樣知道意思吧。
所以生死根本識，若約因果說，依無明業感而有生死，即惑業苦的因果論。約見相──能所說，即是執境爲實有的識，凡夫不知諸法無自性，起自性執，這即是生死根元。約見相義或約因果義，皆可說識爲根本，也即等于說無明是根本。同樣的生死，根本也只有一，悟理解脫也必然同一。
所以說今天講無明是生死的根本，或者是說“識”是生死的根本，其實是什麼，都一樣，這只是要讓我們明白。同樣的生死的根本只有一個，就是執著在實有自性，不管是從“識”上的執取，還是從無明，對于一切法，或者是薩迦耶見都一樣的，都是執著在實有感。
唯心論，依龍樹說，也不失爲入道方便。
我們現在講唯心，一切法唯心，或者是真常唯心的這個體系的理論，以導師來判教認爲他是不了義，但是導師也講，依龍樹說不失爲入道方便。他是一個方便，但是不究竟，什麼叫入道方便呢？衆生無知給他講直接最究竟的空義，他不接受，難以體會，我執深重，你叫他說不要執著我執很難的，所以說用這樣的講法也是一個方便。
說境唯心現，這因爲衆生偏執外境爲實有，偏執主觀的心識隨客觀環境而轉。
唯心在講什麼？境唯心現，外面一切山河大地，一切外面的境界都是因爲我們有心識種子的變現，才會出來的麼，所以說境由心生麼，是不是這樣子，爲什麼？因爲衆生都執著在一切的外境以爲是實在的，那麼今天告訴你，一切的外在的境界其實是心所變現的話，那麼這個是在否定外在的境界是實有的，反而承認心是實在的。那麼這個認爲一切由心所現，依唯心的這個觀念來看，只是方便善巧，在破除衆生對萬法實有的那個執著，一切外在的境界以爲是實在的，目的就是要破這個。
爲針對此種偏執，使衆生了達外境非實，故特地強調主觀心識，這只是對治悉檀。
導師就講得很清楚，衆生執著一切萬法都是實在的，那麼講一切唯心就是說一切的外境其實是由心所現。今天心要是不動，不著，不染你外面的境界生得起來嗎？這個就是要破除衆生對境界的實有感，反而要讓你注意了，轉回來要注意到主觀的心識的重要，這個是一種方便那，對治悉檀就是衆生執著這個，那麼就用這個來破這個執著，執著外境爲實，就告訴你外境是由心現的，外境哪裏是實在的，也是破除衆生對境界的執著。從這個角度來講，那這個唯心所現就變成什麼，方便的對治了，也是一種方便那。
若即此執爲真實心或真常心，那不過是「梵王舊執」，婆羅門教的舊思想而已！
所以導師進一步告訴你，方便能不能用，可以，但是你要注意喲，他只是方便，爲了破而說的方便，爲了不讓我們執著一切萬法是實在的，一切境界是實有的。所以說唯心所現，這樣的方便說是可以的。如果你今天反而執著這個唯心所現的這個唯心那，以爲是真實的，是真常心那，那這樣子跟梵王舊執，婆羅門的大梵天那，就是梵王舊執。婆羅門執著在梵天，你今天如果也這樣講把真常心都拿出來，那跟梵王舊執沒有什麼不同，也是婆羅門教的舊思想而已。這個就在點出重點！我們今天講唯心，如果你執著在實在是唯心，一切都是心是實在的，是真實的，是不變的，那你其實也是落在外道的這個窠臼。
但是如果你今天知道他是方便而方便，不要執著在實有的真常心，那這個方便還可以用，所以導師就講，究竟的我們要知道他究竟，方便的我們要知道他是方便，如果是這樣子這個方便就不失方便，你只是用在方便而已，不會把它當作究竟了，當作究竟就會出問題了，反而把方便當究竟，把究竟的當爲非究竟，那問題就大了。
依緣起法而觀空，中觀宗說，于一切法中尋求自性不可得爲空。空性是一，因觀空的所依不同，有人空與法空之分。
我們今天依緣起，依一切萬法因果的現象來觀察空，我們在一切法中去尋求他的自性，不可得，所以說他是空。也就是說我們在萬法中尋求一切法的真實的，不變的，永恒性有沒有，你怎麼找都找不到，任何一個角度你都找不到，所以找不到永恒不變的自性，所以叫自性不可得。如果體會到自性不可得就是空，那麼一切萬法我們所觀察的一切萬法，哪一法不是緣起的呢？哪一法不是空呢？所以空性是一任何一法，任何一個現象都是空都是緣起故，所以我們體會了空，從任何一個角度來看一切法都是一樣是空，所以說空性是一。因觀空的所依不同，有人空與法空之分。好，我們今天要觀察一切法，觀察空性，但是我們觀察的對象不同，就有人空跟法空。
于有情身中我性不可得爲我空，于其它一切法上自性不可得爲法空。
也就是當我們觀察自己的五蘊身心六處的時候，你有找到哪一法是不變的嗎？是永恒的嗎？是自性不可變的有沒有？從五蘊去看，色受想行識，都是刹那生滅不住的，你哪裏可以找到自性，找到永恒性、不變性，怎麼找都是找到。找到那個我不可得，實在不可得，永恒不可得。了解到他的不可得那就是什麼，就是我，空，裏面沒有一個實在的自性。好觀察一切萬法也一樣的發現他內在的所謂實性，永恒性，也是不可得的，那麼就知道一切法是什麼，法空。所以觀察萬法叫法空，觀察自己的身心叫我空。但是空性是不是一樣，一樣，一樣什麼？一樣的自性不可得，這樣知道意思吧。所以空性是一樣的，不管是內而身心外而山河大地，只要你去觀察他，去尋找他的自性不可得一律都是空，所以空性是一，這個空性是什麼意思？就是實在性不可得，永恒性不可得，不變性不可得，那了解這樣子的話，那麼這個空性的內涵大家就明白了，那麼內而身心外而山河大地一切萬法所講的空其實是一樣的，都在講自性不可得。
但我法可有二種∶一、我即自我，有情直覺自我爲主宰者，自我的所依或自我的對象都是法。二、經中所說的我與世間，也即是我與法。我指一一有情，有情爲精神與物質──名、色和合而相續的存在者，即一般人所說的動物。有情所依的五蘊，與青、黃、赤、白，乃至山河大地等無情器界爲法。這二種我法，所說的我義極不同。
導師把這個我法分成兩種：第一種就是自我，這種自我這裏就講了，是我們有情直覺自我爲主宰者，自我的所依或自我的對象都是法。也就是說，我們這裏面那總是感覺裏面有一個實在的我可以主宰的，那麼這個我呢所依靠的一切外在的因緣那就叫法。我跟法是這樣的分別，那麼這裏再講的就是所說的我與世間，也就是我與法，意思是一樣的。那麼我就是指我們自己有情的本身那，包括什麼，色心二法，這裏講名色和合，名色和合就是我們講的色心二法，也就是一切所說的動物，動物的話都是色心二法和合的，那麼所謂的有情都是依據什麼，我們講的五蘊，還有青黃赤白乃至山河大地等無情世間，器界爲法。這二種我法，所說的我義極不同。
你、我、人、畜，都是有情，緣有情而起實有自性執，是人我見，又名補特伽羅我執。
導師這裏要分我執兩種，一種叫做補特伽羅的我執，一種就是薩迦耶見的我執。現在要讓我們明白什麼是補特伽羅的我執，什麼是薩迦耶見的我執，這個我們要把它分別清楚。比如說，同樣跟我們人類是動物的有情的生命，包括人還有很多畜生，一切其它的動物，我們都叫他有情，只要在這個範圍之內取實有的自性見執著的，這個叫人我見，這個叫補特伽羅。也就是說，我們今天如果不得我空的，那麼對于這些凡是有生命的都會起我執，所以這裏導師就解釋了。
但此我執不是薩迦耶見，薩迦耶見是專在自己身心中，直感自我的實在。
薩迦耶見是潛在我們自己的身心，潛在我們自己意識，直感的感覺裏面有一個我或實在的，這是對我們自己的身心起執著的，這個才叫做薩迦耶見。如果對同樣是動物有生命的有情起這種實有感，這種我執是叫補特伽羅。這樣的分別大家就比較清楚了，對普遍的有情衆生起實有感，那個叫補特伽羅，對自己生命裏面的直感總是那種實在感，對身心的執著産生的實有感，這個才叫薩迦耶見。
對其它的人畜，雖見爲實在的補特伽羅，不會生起自我的執見。故人我見與薩迦耶見，極爲不同。
其實最主要的還是薩迦耶見，這樣知道意思吧。我們執著最深的是薩迦耶見，在自己的身心五蘊中執爲有一個實在的我，這個才是最嚴重的實有感，所以導師就點出重點！
佛法中所說的無我，主要在不起薩迦耶見。但有薩迦耶見的，必起補特伽羅我見；起補特伽羅我見的，如緣他補特伽羅，即不起薩迦耶見。薩迦耶見必依補特伽…
《體方法師《中觀今論》講座 第十一章 中道之實踐》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…