..续本文上一页心自己执着的当下，是不是在这里，如果这个执取的识能够发现真相，不在执取了，当下了解真相了，不在相续的时候，不就能够不起么！所以为什么我们在禅修的时候我一直强调什么叫有取识，是不是这样子，那这个是不是在我们生命当下可以体验的可以明白的，这个“识”就是五蕴的“识”，这样知道意思吧。五蕴的识跟无明相应跟萨迦耶见相应就叫有取识。如果我们五蕴的“识”，这个意识如果不跟无明相应，跟明相应了，跟空相应了，跟实相相应了，那你还会执取吗？那问题就是在我们现在的这个“识”到底跟明相应还是跟无明相应，这样知道意思吧。
过去是如何，过去是跟无明相应，所以我们轮转生死，所以我们取着贪爱造业，如果当下能明白就不再相续。所以为什么修行要在当下的体会，当下的观照，当下的明白，当下的了解实相，其实也就是在这里。我们在禅修我一直点，点有取识，这个有取识在讲什么？就是跟无明相应，跟自性见相应的这个“识”产生执取不断，为什么说我们要看？当下止息，当下止息是什么意思？止息有没有相续？注意听啊！止息了就是不相续了，注意听！这个就是在点大家的重点！那么观一切法的无常性跟观我们身心五蕴的无常性是不是一样，大乘的广观万法跟声闻的进取诸生是不是一样，法执破我执会不会破，绝对破，我执破法执会不会破，会破，这样知道意思吧。
所以生死根本识，若约因果说，依无明业感而有生死，即惑业苦的因果论。约见相──能所说，即是执境为实有的识，凡夫不知诸法无自性，起自性执，这即是生死根元。约见相义或约因果义，皆可说识为根本，也即等于说无明是根本。同样的生死，根本也只有一，悟理解脱也必然同一。
所以说今天讲无明是生死的根本，或者是说“识”是生死的根本，其实是什么，都一样，这只是要让我们明白。同样的生死的根本只有一个，就是执着在实有自性，不管是从“识”上的执取，还是从无明，对于一切法，或者是萨迦耶见都一样的，都是执着在实有感。
唯心论，依龙树说，也不失为入道方便。
我们现在讲唯心，一切法唯心，或者是真常唯心的这个体系的理论，以导师来判教认为他是不了义，但是导师也讲，依龙树说不失为入道方便。他是一个方便，但是不究竟，什么叫入道方便呢？众生无知给他讲直接最究竟的空义，他不接受，难以体会，我执深重，你叫他说不要执着我执很难的，所以说用这样的讲法也是一个方便。
说境唯心现，这因为众生偏执外境为实有，偏执主观的心识随客观环境而转。
唯心在讲什么？境唯心现，外面一切山河大地，一切外面的境界都是因为我们有心识种子的变现，才会出来的么，所以说境由心生么，是不是这样子，为什么？因为众生都执着在一切的外境以为是实在的，那么今天告诉你，一切的外在的境界其实是心所变现的话，那么这个是在否定外在的境界是实有的，反而承认心是实在的。那么这个认为一切由心所现，依唯心的这个观念来看，只是方便善巧，在破除众生对万法实有的那个执着，一切外在的境界以为是实在的，目的就是要破这个。
为针对此种偏执，使众生了达外境非实，故特地强调主观心识，这只是对治悉檀。
导师就讲得很清楚，众生执着一切万法都是实在的，那么讲一切唯心就是说一切的外境其实是由心所现。今天心要是不动，不着，不染你外面的境界生得起来吗？这个就是要破除众生对境界的实有感，反而要让你注意了，转回来要注意到主观的心识的重要，这个是一种方便那，对治悉檀就是众生执着这个，那么就用这个来破这个执着，执着外境为实，就告诉你外境是由心现的，外境哪里是实在的，也是破除众生对境界的执着。从这个角度来讲，那这个唯心所现就变成什么，方便的对治了，也是一种方便那。
若即此执为真实心或真常心，那不过是「梵王旧执」，婆罗门教的旧思想而已！
所以导师进一步告诉你，方便能不能用，可以，但是你要注意哟，他只是方便，为了破而说的方便，为了不让我们执着一切万法是实在的，一切境界是实有的。所以说唯心所现，这样的方便说是可以的。如果你今天反而执着这个唯心所现的这个唯心那，以为是真实的，是真常心那，那这样子跟梵王旧执，婆罗门的大梵天那，就是梵王旧执。婆罗门执着在梵天，你今天如果也这样讲把真常心都拿出来，那跟梵王旧执没有什么不同，也是婆罗门教的旧思想而已。这个就在点出重点！我们今天讲唯心，如果你执着在实在是唯心，一切都是心是实在的，是真实的，是不变的，那你其实也是落在外道的这个窠臼。
但是如果你今天知道他是方便而方便，不要执着在实有的真常心，那这个方便还可以用，所以导师就讲，究竟的我们要知道他究竟，方便的我们要知道他是方便，如果是这样子这个方便就不失方便，你只是用在方便而已，不会把它当作究竟了，当作究竟就会出问题了，反而把方便当究竟，把究竟的当为非究竟，那问题就大了。
依缘起法而观空，中观宗说，于一切法中寻求自性不可得为空。空性是一，因观空的所依不同，有人空与法空之分。
我们今天依缘起，依一切万法因果的现象来观察空，我们在一切法中去寻求他的自性，不可得，所以说他是空。也就是说我们在万法中寻求一切法的真实的，不变的，永恒性有没有，你怎么找都找不到，任何一个角度你都找不到，所以找不到永恒不变的自性，所以叫自性不可得。如果体会到自性不可得就是空，那么一切万法我们所观察的一切万法，哪一法不是缘起的呢？哪一法不是空呢？所以空性是一任何一法，任何一个现象都是空都是缘起故，所以我们体会了空，从任何一个角度来看一切法都是一样是空，所以说空性是一。因观空的所依不同，有人空与法空之分。好，我们今天要观察一切法，观察空性，但是我们观察的对象不同，就有人空跟法空。
于有情身中我性不可得为我空，于其它一切法上自性不可得为法空。
也就是当我们观察自己的五蕴身心六处的时候，你有找到哪一法是不变的吗？是永恒的吗？是自性不可变的有没有？从五蕴去看，色受想行识，都是刹那生灭不住的，你哪里可以找到自性，找到永恒性、不变性，怎么找都是找到。找到那个我不可得，实在不可得，永恒不可得。了解到他的不可得那就是什么，就是我，空，里面没有一个实在的自性。好观察一切万法也一样的发现他内在的所谓实性，永恒性，也是不可得的，那么就知道一切法是什么，法空。所以观察万法叫法空，观察自己的身心叫我空。但是空性是不是一样，一样，一样什么？一样的自性不可得，这样知道意思吧。所以空性是一样的，不管是内而身心外而山河大地，只要你去观察他，去寻找他的自性不可得一律都是空，所以空性是一，这个空性是什么意思？就是实在性不可得，永恒性不可得，不变性不可得，那了解这样子的话，那么这个空性的内涵大家就明白了，那么内而身心外而山河大地一切万法所讲的空其实是一样的，都在讲自性不可得。
但我法可有二种∶一、我即自我，有情直觉自我为主宰者，自我的所依或自我的对象都是法。二、经中所说的我与世间，也即是我与法。我指一一有情，有情为精神与物质──名、色和合而相续的存在者，即一般人所说的动物。有情所依的五蕴，与青、黄、赤、白，乃至山河大地等无情器界为法。这二种我法，所说的我义极不同。
导师把这个我法分成两种：第一种就是自我，这种自我这里就讲了，是我们有情直觉自我为主宰者，自我的所依或自我的对象都是法。也就是说，我们这里面那总是感觉里面有一个实在的我可以主宰的，那么这个我呢所依靠的一切外在的因缘那就叫法。我跟法是这样的分别，那么这里再讲的就是所说的我与世间，也就是我与法，意思是一样的。那么我就是指我们自己有情的本身那，包括什么，色心二法，这里讲名色和合，名色和合就是我们讲的色心二法，也就是一切所说的动物，动物的话都是色心二法和合的，那么所谓的有情都是依据什么，我们讲的五蕴，还有青黄赤白乃至山河大地等无情世间，器界为法。这二种我法，所说的我义极不同。
你、我、人、畜，都是有情，缘有情而起实有自性执，是人我见，又名补特伽罗我执。
导师这里要分我执两种，一种叫做补特伽罗的我执，一种就是萨迦耶见的我执。现在要让我们明白什么是补特伽罗的我执，什么是萨迦耶见的我执，这个我们要把它分别清楚。比如说，同样跟我们人类是动物的有情的生命，包括人还有很多畜生，一切其它的动物，我们都叫他有情，只要在这个范围之内取实有的自性见执着的，这个叫人我见，这个叫补特伽罗。也就是说，我们今天如果不得我空的，那么对于这些凡是有生命的都会起我执，所以这里导师就解释了。
但此我执不是萨迦耶见，萨迦耶见是专在自己身心中，直感自我的实在。
萨迦耶见是潜在我们自己的身心，潜在我们自己意识，直感的感觉里面有一个我或实在的，这是对我们自己的身心起执着的，这个才叫做萨迦耶见。如果对同样是动物有生命的有情起这种实有感，这种我执是叫补特伽罗。这样的分别大家就比较清楚了，对普遍的有情众生起实有感，那个叫补特伽罗，对自己生命里面的直感总是那种实在感，对身心的执着产生的实有感，这个才叫萨迦耶见。
对其它的人畜，虽见为实在的补特伽罗，不会生起自我的执见。故人我见与萨迦耶见，极为不同。
其实最主要的还是萨迦耶见，这样知道意思吧。我们执着最深的是萨迦耶见，在自己的身心五蕴中执为有一个实在的我，这个才是最严重的实有感，所以导师就点出重点！
佛法中所说的无我，主要在不起萨迦耶见。但有萨迦耶见的，必起补特伽罗我见；起补特伽罗我见的，如缘他补特伽罗，即不起萨迦耶见。萨迦耶见必依补特伽…
《体方法师《中观今论》讲座 第十一章 中道之实践》全文未完，请进入下页继续阅读…