..續本文上一頁是能依(犢子、一切有部等，即依五蘊立我)，五蘊即是我所依住，此我即順于補特伽羅我義。

　　這裏在解釋，我跟我所，就是我跟法內容是什麼？我與我所依住，第一個講我，就是我所依這兩個，一個就是我一個就是我所，那麼這個我是依五蘊和合起來才安立叫我，那這個我就變成能依的部分，五蘊就變成我所依了，這裏講的我就是順于補特伽羅我義，這裏在解釋什麼是我。

　　二、我與我所緣了∶衆生每以能認識者爲我(經部師，唯識師等即依識立我)，即能了的主觀是我，主觀所緣了的是我所。

　　能認識的也就是我們常講的能知能覺，這個能認識的這一邊能的這一邊，都以爲這一邊叫我，這裏就講出來在部派佛教經部師或者是唯識，他們認爲一切唯識所現麼，依識立我，這個就是在能邊來立我，意思是一樣了，即能了的主觀是我，我們這邊那能知能覺的能了的能主觀的，這一邊就是我了，主觀所緣了的是我所。我們主觀所援助的外界就變成我所了。

　　叁、我與我所執取 ∶如說這是我的身體，我的茶杯，即以身體或茶杯爲屬于我的，身體或茶杯是我所，此我即約薩迦耶見的執取說。

　　這個是第叁個從不同的角度來看，我跟我所執取的，比如說，我執著我的身體，這個是我的茶杯，這個重點是把身體跟茶杯當作是屬于我的麼，那麼我的就是我所的意思了，我的身體跟我的茶杯都是我所麼，那麼這裏講的我是什麼？就是薩迦耶見的執取。前面是補特伽羅的，這個地方就變成薩迦耶見了，五蘊那，我們執取的時候認爲是我。當我們認爲他是我的的時候，就變成我所，這樣知道意思吧。那個時候的我是什麼，就變成薩迦耶見了，薩迦耶見那種永恒實在感，那個我執就是在我們這個五蘊的使用者就對了，五蘊變成我所麼，我的身體，身體是五蘊那，那麼身體變成我的，那身體就是我在使用的，那麼就有使用者是不是，那個叫薩迦耶見。從身體上五蘊的執取以爲是我的，那個角度，那個我是什麼我，就是薩迦耶見。

　　佛法說「無我無我所」，側重于薩迦耶見。我與我所必不相離，如有我，即必有我所，有我所才會有我，無我也就不成其爲我所了。由此可知我的定義，不但是真實、不變、獨存。從有情的薩迦耶見說，特別是主宰義，主即需要自由，宰即需要支配其它的。自由自主而要統攝其它的，其它即是我所。換言之，依于實在、不變、獨存的法我性，引起的絕對自由意志 ──薩迦耶見，爲一切依自我爲中心而發展的自愛、自慢、無限私欲的源泉，也即是生死的根源。

　　導師一再一再的重複，從不同的角度一直在讓我們明白，我就是講主宰，還要支配其它的，那其它的就是我所麼。所以這裏就講麼，只要你是依于那種實在感，不變的，永恒的，那種法我性引起的內在的自由意志就是薩迦耶見。我們想自由自在還要想主宰其它的，能控製一切的，這個他就。

　　導師就點出來了，我們就是根據于實在、不變、獨存的那種法我性，才引起內在絕對自由意志的薩迦耶見，那這樣子的話，薩迦耶見是依據什麼？依據補特伽羅的法我性産生的，所以簡單就是讓我們明白了，補特伽羅的我見就是薩迦耶見的所依了，這樣知道意思吧。

　　悟了緣起，知一切爲相待的緣起，變異的緣起，無性的緣起，僅爲似一似常似有的人生宇宙；唯有在相對的、變動的緣起因果中，才有世俗假名的自由。離卻實我見，即成無我智。

　　這幾句話就是重點那！所以我以前常常講，這個緣起兩個字是甚深真的是非常深奧的。要真的明白他的內涵真的是要用一點心那不然還不容易完全的了解，緣起他這裏就講一切爲相待的緣起，還有變異的緣起，無性的緣起。這叁個角度相待，變異，無性這個就是緣起要涵蓋的最主要的叁個角度，我們一定要明白！我們講宇宙萬法一切我們看得到的一切萬法，唯有相對的存在這一點大家要明白！因爲緣起一定是相依相緣的，沒有獨存的，沒有單一的這個一定要明白，那麼變動的緣起，既然是緣起他就是不住的，就是講行遷流不住的，一定是什麼是變動的，是有因果關系的，無性的緣起，沒有真實性，沒有永恒性，沒有不變性，有自性就不能緣起了，所以緣起的必是無自性的。這叁個主要條件一定要明白！所以緣起現出來的一切相似一似常，好象是一又好象是常好象似有，似只是相似，看起來好象是這樣子了，所以注意哦！後面這幾句話最重要！

　　唯有在相對的、變動的緣起因果中，才有世俗假名的自由。

　　所以真正的緣起在現象展現出來一定是相對的，一定是變動的，一定是因果關系的，也就是因爲這樣的緣起呀世俗的假名自由也才能成立。所以離開實有的我見，才能成無我智。所以講緣起是讓我們知道，一切因緣法則之下沒有永恒性沒有不變性，就是要讓我們破實有的我見。實有的我見一破就是無我智，無我的智慧。

　　我與我所相關，知我無自性，我所也即不可得。

　　前面是從法執破了，知道我執也不可得，這裏我跟我執是相關的，我無自性那麼我所也不可得，這裏從我了解到無我所，從我執的破，法執也破，從兩個角度都可以的，重點就是這樣子。只要對于我知道他無自性，非實，那麼我不可得，我所也不可得，因爲我所是由我而引起的。

　　『中論』說∶「若無有我者，何得有我所」？這樣，我空與法空，本是沒有難易可分的。

　　如果了解我跟我所的關系，那麼我們對于所謂的我空跟法空就可以了解他的關系，就沒有什麼難易的問題了。我能破我執也能破，法執也就不存在。那麼法執跟我執的關系既然是這樣子，那當然就沒有什麼難跟易的問題了，有的認爲說我執容易破，法執難破，有的認爲法執容易破，我執難破，其實他是相依相緣的，所以導師這裏就點出來！《中觀論頌》就是中論裏面就有談到這個問題，若無有我者，何得有我所？我執如果破了，法執當然也破，我所當然也不可得，那麼如果是這樣子，我空跟法空沒有什麼難易的問題，點出這個重點！

　　因爲不悟依緣假有的性空，我空與法空皆不知；如能悟此理，那末觀我即知我空，觀法也能知法空。

　　這幾句話就是重點！這個地方我們要明白，這個地方是重點！簡單的講我們對緣起法則，這個緣起法的內容如果沒有真的深刻體悟，那麼對于只要是緣起必是性空的這個道理不了解不悟，沒有體悟到依緣假有的性空，只要是緣起的依條件而成就的都是性空，都是假有，如果這個根本不明白，那麼下面的我空跟法空他就完全不了解了。這句話很重要哦！表示什麼，我要破我執，達到我空，破法執達到法空，根據的是什麼？就是要根據上面這句話，依緣假有的性空，所以緣起法如果不了解，我空法空你都不了解意思是一樣的。如能悟此理，如果緣起法的法則緣起故空，緣起就是性空，明白這個法，這個理，那麼觀我即知我空，從緣起法的這個根本立場來觀察這個我，我不可得就知道我空。爲什麼？這個我還是緣起的，只要是緣起的必是性空，好，觀我我不可得就知我空；觀法法不可得，無自性故，那麼也知道法空，這幾句話很重要！那麼從這裏我們可以了解一個重點！破我空的他一定懂緣起法，知道緣起無自性才能觀察我而知道我空，知道我空的人也必知道法空，爲什麼？同樣的依此理此法去觀察一切萬法，萬法也是一樣的不可得，也是空，就可以達到法空，那麼從這裏我們就知道了，我空法空根據的是同樣一個緣起法，同樣的知道一切法空。

　　佛于經中多說無我，依聲聞法而進一步的廣明菩薩法，故依我空爲比喻而明法空。

　　這個把聲聞法發展到我們講大乘的菩薩，菩薩道菩薩法點出重點！佛陀在經中一般來說，都說無我是從我空的立場來指導的，但是要進一步要發展到菩薩道菩薩法，所以必須依我空爲比喻，以這個爲根本廣明法空擴大，從五蘊的個人，發展到廣觀一切法。

　　但論中也每每先觀法空，由法不可得而觀到我也是空。法空，我空，二者的原理是一樣的。

　　尤其是我們學《般若經》比如說我們今天講《金剛經》，《金剛經》是廣觀一切萬法，先觀一切萬法的法空，最後才回到身心來，象《心經》就進取諸生是不是這樣子。所以這裏也談每每先觀法空，由于知道法的不可得，進一步也可以了解我也是空，這個是從大乘的一個角度來看，所以導師最後這幾句話就是讓我們明白，其實法空我空兩個所根據的原理是一樣的，這裏很重要！爲什麼？因爲我們現在很多人有一個觀念，認爲大乘因爲法空的思想才究竟，聲聞法他只破我空，沒有破法空，認爲聲聞法怎麼樣，不究竟。但是如果今天我們了解法空我空二者的原理是一樣的，你認爲聲聞這些聖者們，聖弟子們他們破了我空，他們會執著法空嗎？因爲原理是一樣的，只要他廣觀法外面法還是一樣是空的，所以了解這裏的話我們就知道其實我空法空所根據的原理都是一樣的，這一點如果明白可以減少很多的爭論。

　　上面說過，于一切法上執有自性是法我見，于有情上執有自性是補特伽羅我見，于自身中執有自性實我──主宰性的爲薩迦耶見。

　　我們關于這個地方我們要注意一下！這個寫得很清楚，什麼是法我見？什麼是補特伽羅的我見？什麼是薩迦耶見？這裏就點出來了，很清楚，以後大家談到這個問題就不會疑惑了。我們看到外面的一切法，如果執著在這些法上有實在的自性，這個叫法我見。在法上起了自性見的意思，于有情上外面的一切法是屬于包括器世界，但是如果是有生命的有情，在這個有情的上面起了自性執，這個叫補特伽羅的我見。如果在自己的身心，以爲內在有個實在的我，也是主宰性的這個叫薩迦耶見。那麼大家都知道了，其實這個都是我見，這叁種都叫我見，只是從對象不同，名稱不同，這一點大家要明白！比如說我們看到外面一切法，那種實有感，那種自性見，那個都叫我見，看到其它的生命，動物，包括人類認爲是實在的裏面有一個實在的東西，永恒的東西，不變性的東西，象靈魂…

《體方法師《中觀今論》講座 第十一章 中道之實踐》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…