..續本文上一頁等到外面的法破了，內在的心識相依相緣而有的，外面非實，那心識是實在的嗎？進一步才破心識的非實，最後體證的才叫空性，當他體證能所都俱寂的時候現出的就是空相，那麼這個空相是實有的，那麼這個觀照法，用功的方法叫唯識識觀就不一樣，跟聲聞就不一樣。

　　如果今天講妙有真空，一切法如幻非實，空有不二，那他要了解的實相是什麼？是不是一樣要證入空性出來後得智，才能知道一切法如幻不執著，那麼觀照的方法是什麼？那麼如果是妙有真空，即空即假，他要體證的是什麼？用的方法一樣不一樣，注意！完全都不一樣，這個關系到觀的方法，修行觀照的方法，理論不同用的方法就不同，所以這裏面，這個基本的這些理論如果我們沒有分得很清楚，把它理解得很清楚，那你要抉擇就很困難，我們現在很多人都在很用功，理論當然我們很用心去了解，觀照的方法各有不同，南傳有南傳的方法，大乘有大乘的方法，每一個方法各自不同，理論也是在這裏。

　　我們辦禅修，我們是站在什麼立場來辦的，用什麼方法來觀照的，爲什麼跟人家都不同，就是這些理論如果不了解，這些根本的法義都不清楚，那跟著我們修禅修就會不得其門而入，就是在這裏。如果你今天用南傳的方法，那個觀念來修我們的如實觀照可能就不一樣，我爲什麼講這個？因爲這個跟法的內容不同，很多人因爲不了解，每一個人用功的方法都不同，那麼今天如果法義清楚了，了解了，那麼我們在用功上方法是正確的很快會相應，但是如果法義是不清楚的，你用的方法又不理解，你常常不得其門而入，沒有辦法受用也是在這裏。

　　我們辦的禅修用的方法，如果沒有前面這些正見的基礎，緣起正見的基礎，那麼要相應也不容易，往往都在對治，在實有真空你一定要對治的，在妙有真空你是不對治的，這個一定要明白！方法是不同的，理論的不同，體會的不同，用的方法就不同，你的受用性就不一樣，因爲我們快禅修了，順便把這個重點點一下，你們這個地方才會明白！如果一切的俗谛，他認爲是實在的有，那麼就要厭離，你非厭離非破除，你沒有辦法體會到真實的一面，破除世俗的才能得到真義，第一義是不是這樣子，那就一定要破壞他，厭離這些你才能體會喲，那麼如果了解緣起的當下即是空，空有是不二的，你了解他的如幻性，體證到他的生滅刹那不住的無常性，一切法緣起的當下是不能破的，要注意聽！怎麼能破，怎麼能壞，是不離的，是當下如何體證到他的非實，他的如幻性，這個跟厭離不一樣，這個不需要厭離，就在法的當下去明白，法的當下去超越，所以這個下手處是不一樣的，利用這個機會點一下。

　　大家在用功的時候就知道哪裏不同，所以我們教的如實觀照的方法幾乎跟一般傳統都不一樣，大部分很少人用的，因爲我們的目的就是直接契入法性空寂，而不是在對治，對治是沒有用的，實有的才要對治，如幻的要對治什麼？如幻只要知道如幻就沒事了，“無我”是如何知道，如何體證到，如何體會到重點是在這裏，我這樣講你們就知道了。

　　這樣，一般人以爲千真萬確的，不見得就實在如此。而一般人以爲是虛假的，也不見得全屬子虛。世人每以此二類爲一假一實的，機械的劃爲二類，實在不可以。

　　如果一個是實在的一個是假的，是不是要把假的破掉才現出實在的，那麼跟所謂的假的這個現實的一切，就要作象敵人一樣的對待了，這樣知道意思吧。

　　這二者，中觀者以爲都是如幻假有的，都是錯亂而妄現的。如以某些爲實有的，即對于緣起無性的真義，未能了解。

　　今天這些都是很重要的，中觀者不管從哪個角度來看一切法，有爲的一切法，包括心法他都可以了解緣起如幻沒有一法可得。以當下一刹那的安住是不可能得的，實有性都是不可得的，而且都是確實是幻現的。如果把某一部分當作是實在的，那你對緣起的空義就根本不了解，這個非常重要！我們上課一直在談中觀的理論，其實就是先把這個知見建立起來，當我們禅修的時候學觀照的時候，直接就契入什麼叫體會到法性空寂？即有即空，在有的當下能體證空，不是離開有的當下壞了一切有才能體證空性，這個完全不一樣！

　　注意這個方法就是我們講的如實觀照，跟一般的對治法是完全不同的，沒有需要去掉什麼，只是如實的體證到真相而已，所以不礙而體證空，體證空而不礙有，不需要去掉什麼，這個方法是完全不一樣的，這裏沒有對治，先要明白，這個要先明白！將來禅修你們就知道，重點才能把握。

　　其實，人類一般認識的世俗境，可分爲常態的與變態的。世俗的境界還分成兩種，一個叫常態一個是變化的不是正常的，常態的，即人類由于引業所感報體──根身的類似性，由此根身──生理觸境所引起的認識，有著共同性與必然性。

　　什麼是常態？比如說我們生爲人，引業就是最強的業力主導著我們這一生來做人，這個就是引業，那我們今天從人的立場來看，得到的這個身體都差不多了，都有共同的類似的性，以我們身體所産生的六根觸六塵麼差不多我們看到的都有共同性，還有必然性，你這樣我也這樣子，不可能有特殊的。

　　但此中也有二∶一、如青黃等色，于正常的眼根、眼識及一定的光線前，大家是有同樣認識的。

　　比如說我們看到顔色青、黃、赤、白，只要我們的眼睛沒有障礙，眼跟眼識都在正常光線也都一樣，那我們看到的都是相同的，都有同樣的認識，這些，現有谛實性，感覺都一樣而很真實，所以叫谛實性，世俗的谛實，常人極難了解爲虛妄亂現，即名爲正世俗。就像我們現在看到各位，各位看到前面這些景象，看起來是很真實的樣子，這個叫谛實性。但是我們如何了解這些是虛妄的，這些是幻現的呢，這些真實性的感覺就叫正世俗。

　　二、如水月、陽焰　、空谷傳聲、雲駛月運，如前面說過，這不是根身的病態所成，也不是認識的顛倒所致。這也由于境相現起的诳詐相，也是一般人所同見同聞的。

　　證世俗是大家共同體現都一樣的感覺。但是象水中的月、陽淹、空谷傳來的聲音、雲在跑好象月亮在走，這種感覺不是病，不是我們身體的這個眼根或者耳根有問題，這是緣起的幻相，本身就有這樣的功能，這個大家都看得到。

　　但經世俗意識的考察，可以知道它的虛妄，我們現在都知道那個雲在跑不是月亮在跑，空谷傳來的聲音那是聲音的回響我們也知道啊，惟有無知識的童稚，才以爲是真實。只要稍微有意識有經驗的都可以分辯出來幻、化、水月、陽焰、谷響等等，人類所共見共聞，易于了解它的虛妄無自性，是「易解空」。這個一般普遍知識可以分別的，也知道他是假的，不是實在的，這個是容易了解的空，叫易解空。經中常以此爲喻，以表示蘊、處、界的「難解空」。

　　我們今天從常識的判斷，知識的學習，科技的發達，慢慢的我們可以了解，某一些原來是虛妄的，這個是容易了解的部分。我們佛法中就常常用這一種容易了解的這一種理論。空義來表達蘊，處，界的難解空。蘊處界感覺都非常的實在的，我們身心的五蘊，六處，加上識産生十八界，我們很難了解他是虛幻的是空的，但是我們用易解空來比喻的時候，我們就能體會到難解空。

　　變態的，或是根的變異∶如眼有眚翳，身有頑癬，也有因服藥而起變化。根身變異所引起的認識，見爲如何如何。這個是因爲身體的病眼睛不好了，耳朵不好了，身體的感覺起變化了，凡病態所見，缺乏共同與必然性，常人也知道是錯亂的。那麼這些我們都了解，這不是大家都一樣的，這是特殊的，有條件的，那麼只要變態所見的我們知道這個是假的，是錯亂不是真的。

　　或是識的變異∶或過去曾受邪僞的熏習，或現受社會的、師長的、以及宗派的熏陶，或出于個人謬誤推理所得的錯誤結論，或以心不專注而起的恍惚印象，以及見繩爲蛇、見杌爲人等等，是可以由正確知識而給予糾正，揭破它的錯謬。

　　也就是說我們觀念上的錯誤，認識上的錯誤，或者是我們今天因爲所受的教育，或者是我們所有的師長，或者是學佛宗教的宗派教導我們的理論，或者是我們個人用個人的情見去推理的，其實有很多都是錯誤的。包括我們的心不專注産生的恍惚，這個恍惚還好，有時候我們修定也是一樣，身心會起很多變化也會有很多幻相，但是這些我們只要有正確的知識，有人給以糾正的話，我們還知道他的虛幻性，他的錯誤還可以了解。

　　這境相的诳惑，根身的變異，心識的謬誤，雖是世俗的，而在世俗中也不是谛實的，即可以世智而了解爲虛妄的。這個都屬于倒世俗，前面是講正世俗，這個叫倒世俗，所以世俗還屬于兩個不同的領域雖有此正世俗與倒世俗的分別，但正世俗經如實的觀察，漸漸顯露出它的幻現性。

　　這個倒世俗我們很容易了解他，但是正世俗就很難了解了，以爲他卻是如此如此的，但是導師就是要點出重點，即使是正世俗的這一部分，如果我們很實在的如實的去觀察他，漸漸的可以露出他的幻現性，他的虛幻性就可以看出來，即實有定性不可得，你看到了實有性，定性是不變的，這些都找不到，無不是待緣而似現的。這幾句話我們就利用這個機會對這些參加禅修的人，先提出一些引導，大家要注意！

　　我們在觀察觀察什麼？就觀察我們的身心，我們對這個身心的執著最深了，最深刻就是這個身心，你的感覺，你的苦樂，你的喜歡不喜歡，你的執著都是從這裏來的。那麼我們在如實觀照是針對我們的身心去下功夫的，觀察自己的身心，如果你很實在的時時刻刻去觀察他，他的行，住，坐，臥，起心動念，覺受一切起落種種問題，你只要好好去觀察他，他就會慢慢會現出他的怎麼樣——幻現性，什麼叫幻現性？

　　實有定性不可得，注意喲！導師都點出重點！一切的現象，一切的身心變化，一切的感受，一切的喜怒哀樂，其實是什麼——待緣而似現。注意聽！這句話很重要！我們在上《雜阿含經…

《體方法師《中觀今論》講座 第十章 談二谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…