..續本文上一頁上名言上安立分爲四個藏、通、別、圓，理論上來分別他，但是在修行的實證上，體證上來講，其實只有兩類。

　　一、悟真谛，二、悟中谛。悟真谛是∶體悟第一義谛時，一切差別現象皆不顯現，唯有平等一味之理，是名但空、偏真。

　　天臺宗他也分別，什麼叫但中？什麼叫真正的悟中？體會到中，這個中就是代表第一義谛，也就是說一般人要注意！這個很重要！比如說我們悟到空性的時候是什麼樣，一切法不現，也就是現象的差別相都不現都不起，體會的就是平等一味的空性，我們就講見法性時一切現象不起，不見一切相體證的就是空性。這個在天臺的判教的角度上來看，這個還是偏于什麼，偏于空，這個叫但空，偏于真的一部分，他認爲這個是偏于一邊，不是圓融，那麼悟中是什麼？

　　悟中谛是∶悟得理性平等一如，而當下即是差別宛然的現象；我們一般來講，從假入空，就是但中或者是叫但空偏真體悟的當下從空又能出假，空假不二的意思，所以當下雖然體證得空性的平等一如，但是在當下也能一樣怎麼呈現出差別一切萬法的現象宛然而有，不會住于一切相不現的那種狀態。比如說有的人說，他身心脫落了，體證到的只是大寂滅，身心都不見了，一切法都不現了，那麼另一個所謂的緣就是說雖然體證到法的空性，但是又能夠一切法宛然顯現出來，不會一法都不見，不是這樣子的，就在法的當下空有不二，這個叫悟中谛，這個是站在大乘的角度來看的。

　　 真理，從智慧的體證說，不外悟偏真與圓中。所以從體證的角度來看只有兩個角度，理論上來講從這個佛法的衍變中好像有藏、通、別、圓的，但是真正體悟的部分來看只有兩個角度，中、即是統一切法，即假即空而即中的。所以天臺宗認爲他是圓教最圓滿的爲什麼？即空即假即中。

　　臺宗的說明，不一定與其它的宗派相同，但確有其意義。導師在所有的中國八大宗裏面從教理上來講他認爲天臺宗的思想跟教義比較符合佛法的根本，比較符合可能也不是全部。

　　悟偏真，現象與本性是不相即的；現象是現象，離相才能證性是不是這樣子，這個是不相即的，但是如果悟圓中，假與空是相即的。空有不二，如果是悟偏真，一定要離相才能顯性所以不相即，悟圓中性相是不二的是相即的，差別在這裏。

　　但這是從悟境而方便說明的，在如實的悟證時，決不執取爲是即是離的。

　　導師後面這個就點出來了，我們在說明上在理論上，悟境的說明上好像有但中跟圓中的差別，但是導師是說如果你真正體證的時候，你可能會去執取麼，執取即的一邊或者離的一邊麼，真正悟了還會執著哪一邊麼，他說根本不可能的，理論上說明上是這樣說明了，實際你真正悟的時候，還會有一邊的問題嗎？即跟離的問題嗎不會有。

　　從言教安立上講，各宗派關于緣起與性空的建立，是否善巧，是否易于使人誤會而落于二邊，不無可以評論。

　　這句話是什麼意思？也就是說不管哪一個宗派了，不管是聲聞還是大乘了，如果真正的悟了，真正的證了意思是說，沒有什麼問題了，都沒有什麼問題了，問題是今天我們要建立名言的教說，那麼對于各宗各派要講的理論要建立，是不是非常善巧是不是適合，不會讓人家誤解而落于兩邊，這個是可以評論的，也就是說各家建立的理論是可以不同的地方是可以去把它評論，哪一個地方比較恰巧，哪一個地方是有問題的容易讓人家誤解的，但是如果真正的證入的人，不會有這個問題，我覺得這句話也很重要！那表示什麼？有人就問我，有這個問題，師父如果照導師這樣評論，中觀是究竟的對不對，那其它的理論上都不究竟麼，都有問題，那問題就來了，那過去這些祖師大德根據如果是不究竟的那到底他們有沒有證，有沒有解脫，這個是一個大問題。

　　如果不究竟的理論不究竟的善巧方便都可以證，那何必我們現在研究這個幹什麼？不是多此一舉麼，反正哪一個法門都能夠解脫，哪一個法門都能證，那麼這樣子的話八萬四千法門法法都可以開悟都可以解脫，那這樣我們在研究這些是不是多余的。我們今天爲什麼要抉擇這些，理論的正確跟不正確爲什麼要抉擇，如果我們法法都可以，理論不同都可以解脫，那再進一步他會問你，那外道的這些宗教能不能解脫？因爲有很多理論講起來跟外道是一樣的話那問題就大了，這個很難回答，這個真的是很難回答，如果我今天回答說，不行如果沒有徹底的了解第一義谛，沒有徹底的了解佛陀真正的正見，那解脫是不可能的。那哇！這句話我看我們要被人家修理了，爲什麼？那你把過去所謂祖師不是這一派全部都否定了那你是老幾？你是證到什麼境界，所以這個問題要怎麼回答呢？

　　所以導師我覺得這裏講的最棒！他說如果是真正悟的人，沒有這個問題，沒有這個問題，但是在理論的建立上是可以評論的，很多地方確實是可以評論的，當然了如果進一步再問了，那理論跟實證有沒有關系？有關系那問題還是很大。當然了其實以我個人的感覺，個人的經驗來談，我認爲有關系，有關系，而且我認爲太重要了！不是只有關系而已，太重要了！我也只能回答了，過去的祖師大德，我個人講每一個都很了不起，他們境界都很高體會都很深，我們不能否定他有受用，都不能否定，只是他們的證證到什麼地方，我們不知道，還有一個退路就是因爲還有十地麼，大乘講十地麼，初地也是證啊，十地也是證啊，八地也是證啊，我說證應該是可以了只是你證到什麼，證到什麼程度跟這個可能有差別，還好有十地，如果只有一地那我們就很難回答，但是後面這些還是很重要！這些對于我們對法的抉擇的內容很重要！

　　導師就要舉例現舉大乘佛教爲例∶原則的說，(導師的前面都會做原則的說，一部分學者說，從某個角度說，從世俗的角度說，從現象的角度說，從安立的名言角度說，用實證的立場說，他這個講得很清楚的，他不是隨便說，所以這個是原則的說，在大原則上來說，)

　　凡是大乘佛法，都是談二谛的，都以二谛爲不即不離的。

　　哦，這個是大原則了，不管哪一宗哪一派哪一個體系都講二谛，一是世俗谛，二是第一義谛，也就是俗谛跟真谛，而且都認爲二谛是不即不離的，不相即也不相離。

　　唯識、中觀、天臺、賢首，都這樣說。這個是原則，大體的從外表的角度來看是這樣子，但是如細探各宗安立的言教，從他們法義上的建立，言教來看即知各宗或不免偏重。大原則都是講二谛了，而且都是不即不離的了，而事實上從教義的細分裏面就看出各宗其實各有偏重的，唯識家重在差別，因爲他講的是法相，法相是千差萬別當然是重在差別。

　　如歐陽竟無『唯識抉擇談』說∶唯識抉擇二谛詳世俗，唯識宗在抉擇這個二谛的時候，詳世俗對于世俗的分別非常的細膩非常的詳細，所以講重法相抉擇二智詳後得。根本智跟後得智叫二智，詳後得是注重怎麼樣後得智。

　　側重是可以的，但因偏重于世俗、後得智，所以在說明上即不免傾向于差別，作出差別的理論。

　　導師也會會通一下，因爲他重于世俗就是差別的現象，後得智也是一樣，在善用善巧上爲了要解釋這一方面一定要傾向于差別，他注重法相的抉擇，所以不得不作出差別的理論。

　　如說圓成實與依他起是不一不異的；注意喲！這裏一般一面在解釋他的內容，一面要讓你看出這樣的解釋的內容是有問題的，你要發覺這個問題，圓成實是講法空性，依他起是講緣起了，性空跟緣起怎麼樣，不一不異，但是注意喲！這個不一不異有沒有問題下面就講出來了，而依他起是有生滅的，世俗谛的依他起現象上來講是有生有滅的，圓成實是無生滅的；圓成實是講空性的，空性是不生不滅的，依他起的緣起現象是生生滅滅的，從依他起的立場可說什麼種現熏生，從依他起的現象，緣起的現象來看，種子生現行，現行熏種子都可以講依他起的部分都可以講。

　　圓成實即不能說。爲什麼？圓成實是無生滅，無生滅的怎麼能夠種子生現行，現行生種子呢？圓成實是空性，空性的本身是不能有生滅的。你要從緣起的角度說種子生現行了，現行生種子了，依他起可以建立的起來沒有錯，但是圓成實能不能講，空性就不生不滅的不能生起。

　　那問題就來了在安立染淨諸法時，我們要怎麼安立來這個世間是染的，那麼回到本來的空性是清淨的，染法跟淨法是不一樣的一個立場的時候，要怎麼樣來安立他，所以側重于依他起，從依他起才能建立染淨種子生現行，現行熏種子，從依他起的角度從緣起的角度才能建立什麼染淨的因果。

　　圓成實好像與依他起的現象界，毫不相關似的。這樣大家看出問題麼？我們要建立緣起的因果，只有在依他起的上面可以建立，那如果圓成實上面能不能建立染淨因果？不能，因爲他不生不滅，注意聽哦！那這樣要建立一個學說，圓滿不圓滿注意聽哦！如果依他起跟圓成實是不相幹的那是兩回事，如果是不一不異的，圓成實就不能變成依他起注意聽哦！依他起可以回到圓成實，圓成實不能到依他起是不是變成這樣子。

　　因此，有些學者對唯識家的說法不能滿意。爲什麼？依他起是無常的，圓成實是常的；依他是差別、生滅的，而圓成實則是無差別、不生滅的。唯識者雖說依他與圓成不離，到底使人覺得他的依他與圓成，僅是不相離而已，而實是差別的。

　　不離可以講，不差別可不可以講，不可以，爲什麼？那這樣是不是不一不異，差別是異，從依他起上遠離遍計執，即悟圓成實，緣起法的當下離開遍計所執，那麼體證的就是圓成實。

　　依他與圓成可說是不離的。好這個不離能成立，好問題就出在後面，但反轉來，從圓成實到依他起，則竟然不能看出有任何關系，這樣知道意思吧，圓成實是法空性，是不生不滅的，依他起是染淨法麼，可以建立因果的，那麼依他起跟圓成實是什麼關系？他說不即不離，依他起當然不是圓成實，圓成實當然不是依他起。

　　但是依他起能夠離開圓成實…

《體方法師《中觀今論》講座 第九章 現象與實性之中道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…