..續本文上一頁就在這裏，這一點大家要把握！所以大梵天的學說，婆羅門教是由婆羅門掌管祭祀的，他們認爲：自己是至高無上的。佛陀就問他：“你身爲婆羅門，你說有大梵天，但你曾面對過大梵天嗎？大梵天爲你說過法嗎”？婆羅門回答：“我沒看見過大梵天，大梵天也沒爲我說過法，但這是從七代父母承傳下來的”。又問：“你的祖先看過大梵天或大梵天爲他說過法”？回答：“沒有”。“那你憑什麼說有大梵天”？佛陀對這些外道都是用直接的方式讓他們證明的，佛陀實事求是來跟外道對辯，用的就是事實。你們要注意哦！佛陀開示弟子常常是：“色中有我否？受想行識中有我否？五蘊有沒有實在的我？眼耳鼻舌身意的六處中有沒有一個我”？佛陀都是從生命的身心作用中，讓弟子們當下找一個“我”在哪裏？所以他問：“色是我嗎？受想行識是我嗎”？弟子一聽當下馬上觀照，沒有一個說有的。佛陀指導弟子很簡單，沒有我們現在想象的那麼複雜，只是當下身心的抉擇，從五蘊、六處、十八界去找出一個“我”來。弟子們說找不到，佛陀會進一步問：“色是我，異我，相在否”？離開生命以外有一個“我”嗎(異我)？是住在身體裏還是外面(相在)？弟子們還是回答：“色非我，不異我，不相在”。不管是身心內部還是外在都找不到永恒不變的“我”。佛陀便勸慰：那你還在擔心什麼？佛的啓發都是這樣的。注意，這就是佛與外道對辯否定外道的斷常、一異、來去而顯示佛法出勝外道之說。學佛的人如果沒有把握到這一點，很容易被神化迷惑，被傳統的民族信仰而迷惑，不知道佛教與外道的差別，而常常混爲一談，這就是佛法最大的危機，也是學佛不受用的最大關鍵所在。只是在信仰他力救度崇拜中，何時能見法如實知？這個特點一定要先把握！

　　“外道所計執的，即佛法中常說的十四不可記，即是執斷執常執一執異等”。

　　前次我們上的《雜阿含經》最後的主題是《十四無記》，其實就是在啓發這個，外道即是執斷執常執一執異等。佛陀說，所有外道計執的，就是在五蘊或六處上執著有一個實在的“我”的感覺，認爲身體裏面有一個“我”，于是他們問佛陀一些有關“我”的問題：身體與我是常還是斷，是一還是異，是有還是無？佛陀對這些問題一生都沒有回答不回答，這個不回答就非常深妙重要了！現在我們討論的都是個人的看法，其實有何真正的意義？每一個人的推測都不一樣。如果我們貫徹佛法的根本重點，還用得著二千年來爭論得那麼辛苦！佛陀的不回答其實就是回答。現在哲學上的所謂辯證法有二難辯證法，他出一個問題：是有還是無？是對還是錯？要你二者選擇一。任你選擇哪一個答案一定都不對，都有問題，怎麼辦？很簡單，這個二難的問題，你就是不能陷進去的，一陷進去，你還是明白的人嗎？所以佛陀的不回答，是認爲這些問題根本就是顛倒的，怎麼回答？比如我現在問：龜毛兔角是鹹的好吃還是甜的好吃？任你怎麼回答都是糊塗顛倒。本來就是不應該的問題拿出來問我們，還要我們回答哪一個才對，這不是戲論麼！佛法自始至終徹底否定有一個“我”，但外道卻問：“我與世界是常還是無常”？這個“我”的本身本來就不存在，拿一個不存在的東西問它到底是常還是無常，有意義嗎？如果回答是常，那不是承認有我麼？回答無常也是承認有我，怎能回答！佛陀的不回答等于是在否定你講的那個“我”，它是根本不存在的，你這問題本身就是顛倒執著，怎麼回答你？

　　從這個主題反觀二千五百年的佛教，我們到底在爭論什麼？這是一個啓發性的問題，大家思維返觀一下，很容易就回到一個根本來：八不的在“不”(否定)什麼？即否定一異斷常來去。如果真正有一個我，討論斷常一異來去還有一個空間。如果“我”自性根本不可得，請問：還有什麼叫“生滅、斷常、一異、來出”的八事？我這樣講大家要用心體會啊！最主要了解八不的“不”(即否定)，其實只有一個問題，把你根本的自性見打破，這個問題就解決了。只要我們的觀念裏還存在一點點自性見“我”的影子，就會産生八事的否定(即八不)。如何斷掉這八不？其實不必！只要解決了根本的自性見，八不就解決了。而且講句不客氣的話：根本沒有八不的問題，這樣知道意思吧？明白了，還有八不的問題嗎？講一句再深刻的話：我們現在爲生死很辛苦，如果真的明白“我”不可得，注意聽！還有生死可了嗎？那就不辛苦了。注意聽哦！這就是根本的問題。所以破我執自性見是何等重要！這個自性見 “我執”是無中生有的，但是大家不知道，以爲是實在的。所以佛法就是如何讓你了解真相而已。如何了解真相？就在我們生命當下五蘊的功能中去找永恒不變的“我”，看看能否找到？就是這麼簡單！但是，太簡單了，好象不太“那個”，所以我們要講得“很有體系，很那個很那個”的，對不對？如果只是生命裏找不到“我”就解決了，也許會引來質疑：“這叫宗教嗎？這樣還叫佛學嗎？真的只是這樣嗎”？然而佛法的根本真的就是如此而已！

　　“佛爲說緣起的生滅，即洗除斷常、一異、去來等的自性執”。

　　衆生執著有自性，佛陀就從生滅的現象告訴你：自性的定義就是不變之義，如果有自性，它不應該有生滅變化；既然有生滅變化，就是無自性的。注意聽！自性就是永恒不變不生滅嘛，怎麼還會生滅？産生只是如幻的緣起，哪裏有實在的生滅？從生滅現象就在否定有自性。佛法說的是生滅法，是從現象的刹那遷流不住的生滅來講的，現象既然是生滅遷流的，就表明根本沒有常住永恒的東西，用大家能看見體會的世俗無常的現象來破外道的實有自性見，關鍵點就在這裏。注意聽哦，佛陀說的生滅，是以現象的“相”來表達叫做生滅，不是有一個實在的叫生滅，如果你執著有一個實在的生滅，那就還要去斷生斷滅，其實哪裏有實在的生滅可斷！所以注意哦！這就是大乘的空義，它直接契入的就是涅槃寂滅啊！中論破除了這些自性見後剩下來體悟的就是八地菩薩證的無生法忍。如何體證？就從龍樹菩薩的中觀進入而體會。

　　“遮除此等妄執而顯示的緣起的生滅，即能隨順空義而契入涅槃的不生不滅”。

　　明白八不的內容是自性執所産生的，待譴除了妄執，顯現出來的就是緣起無自性的生滅。這樣即能隨順空義，契入涅槃的不生不滅。也就是在生滅的現象中了解它的空無自性，當下就知道生滅也非實，哪裏有一個實在自性的生滅？所以當下契入就是無生――涅槃的不生不滅。我覺得前幾課到現在，我都把握一個重點一直在講，幾乎都是重複在點出這個重點：大乘法的不共處就在這裏，要注意把握！明白了這點，你們就不會隨著不究竟的法糊裏糊塗在那裏輪轉，要注意！這個很重要！

　　“約有爲虛妄，遮除妄執而契證無爲，與中觀師所說的並沒有甚麼不同，但不須中觀師所說的八不”。

　　從有爲虛妄譴除妄執，我們能證入真正的無爲，這與中觀師談的都一樣。如果當下明白了，八不都不需要了，八不還是方便而已。

　　“這在《中論》，也還保存此古意，如〈觀法品〉說：「若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常」。諸法從因緣生，非是無因生，從此遮除斷常、一異等過，即名實相”。

　　把中論裏的觀法品展示出來，確實也是這個觀念。諸法從因緣生，就不是沒有條件因緣可以生出來的。有因緣而生的，就不是無中生有的，也不是誰主宰創造的。表明沒有一個實在的控製者，沒有實在永恒自性的生，那就斷除了斷常一異等過，明白這個，當下就是實相。

　　“論又說：「不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味」。這即是說，世尊的妙法甘露──緣起(生滅)，即能遮衆生妄執的斷常、一異”。

　　從這裏就知道，佛法講無常無我，其實最主要的理論就是緣起論。從緣起萬法的産生，就知道沒有主宰，沒有永恒不變，這樣就會知道它的不一亦不異，不常亦不斷，不會落入二邊。過去的所有如來或世尊教化衆生的甘露都不離這個。

　　“世尊教化的甘露味，能遮外道的情執，契合于甚深義──《阿含》即說緣起是甚深的，決非取相的學者所知”。

　　阿含經裏常講：“緣起甚深複甚深，”真是這樣。記得以前我常跟大家說：“緣起”只有二個字，“緣起法”也不過叁個字，但要了知卻不容易，因爲一切佛法的根本就在這個地方！即使投入你的生命及所有財産把這二個字真正體會到了，值得！真正懂緣起，你就解脫了。真正能解脫的，你說什麼錢能買得到？無始生死的流轉，一生的辛苦或一點名利算什麼？能因爲這樣而了解緣起得解脫，那是太幸福太便宜了！如果不知道佛法是緣起論，而落入唯心、唯物、一神或多神，那是找不到出路的，所以真的非常重要！導師這句話就語重心長：“決非取相的學者所知”。不同宗派裏不同法的體會及各人的看法不同，但不管你是哪一宗哪一派，只要你執著取相，要了解緣起的甚深義幾乎是不可能的。

　　“佛弟子依自己所體驗到的，窺見釋尊緣起的根本深義，與適應時代的偏執，所以廣說法空”。

　　佛滅後，有一些大德佛弟子依他自己所體驗到的，明白了釋尊談緣起法的真正根本深義。但時空背景及社會的種種條件也是無常變化的，如果沒有適應的方法，一味按照原來的方式，有時也會行不通。爲了適應時代産生的偏執，只好廣說法空。因爲當時都有這樣的執著：有的認爲“我”是不存在，“我執”“我見”是不應該的。但是，一切法總是實在的，五蘊總是實在的，沒有五蘊怎能成立生死及萬法的遷流變化？沒有一個不變的東西怎能生出變化的東西？假非依實，因果怎能成立？爲了破除這個適應時代的偏執，所以必須要廣說法空，包括任何一法都說它是空無自性，這是必然的發展。因爲有所偏執，你就非破不可，“我”是沒有，“法”是實在的，這個問題還是蠻大的。任何一法，只要有一個實在…

《體方法師《中觀今論》講座 第六章 八不》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…